Odin, le Père de tous : noms, mythes et témoignages de la mythologie nordique

Odin (en vieux norrois Óðinn) est le chef des Ases dans la mythologie nordique : un dieu borgne en quête du savoir caché, dieu de la guerre, de la mort, de la poésie et de la magie, et père de Thor et de Baldr. Le Père de tous (on dit aussi le Père de tout ; en vieux norrois Alföðr, souvent transcrit Alfadir) est l’un de ses nombreux noms, et Snorri Sturluson l’explique en une phrase : Odin « est appelé Père de tous parce qu’il est le père de tous les dieux » (Gylfaginning 20).

Cette explication toute simple cache une histoire plus intéressante : le nom est rare dans les poèmes anciens, fréquent dans la prose de Snorri au XIII^e siècle, et lié à la manière dont un Islandais chrétien présentait les anciens dieux. Chaque mythe est donné ci-dessous avec le poème ou le chapitre d’où il vient.

Odin, le Père de tous, en bref

• Domaines : la sagesse et le savoir caché, la guerre et la victoire, les rois, les morts, la poésie et la magie (les runes et le seiðr).
• Nom : en vieux norrois Óðinn, en français Odin ; en vieil anglais Wōden, en vieux saxon Wōdan, en vieux haut allemand Wuotan ou Wodan, en allemand moderne Wotan. On rattache d’ordinaire le nom au vieux norrois óðr, « fureur, extase, poésie ». Le mercredi anglais, Wednesday, est le jour de Woden.
• Connu pour : avoir laissé un œil en gage dans le puits de Mímir pour obtenir la sagesse, être resté pendu neuf nuits à un arbre pour gagner les runes, avoir dérobé l’hydromel de la poésie.
• Titres : Alföðr (le Père de tous, souvent écrit Alfodr ou Alfadir), Valföðr (Père des morts au combat), Herjaföðr (Père des armées), Sigföðr (Père de la victoire), Hárr (le Très-Haut), Grímnir (l’Encapuchonné) et des dizaines d’autres (Grímnismál 46–50, 54).
• Famille : fils de Borr et de Bestla, fille du géant Bölþorn (Bolthorn) ; frère de Vili et de Vé ; époux de Frigg ; père de Thor, de Baldr, de Váli, de Víðarr et d’autres encore (Gylfaginning 6, 9, 22, 30).
• Demeures : Ásgarðr, le haut siège Hliðskjálf, d’où il voit tous les mondes, et le Valhalla (Valhöll), la halle des morts élus (Gylfaginning 9, 17, 20).
• Possessions et animaux : la lance Gungnir, l’anneau Draupnir, Sleipnir, le cheval à huit jambes, les corbeaux Hugin et Munin (Huginn et Muninn), les loups Geri et Freki.
• Destin : englouti par le loup Fenrir au Ragnarök, vengé par son fils Víðarr (Völuspá 53–54 ; Gylfaginning 51).
• Plus ancienne trace écrite : une bractéate en or du V^e siècle, issue du trésor de Vindelev, dans le Jutland, que l’on lit « il est l’homme d’Odin ».

Que signifie Père de tous ? Alföðr dans les sources en vieux norrois

Alföðr (forme normalisée Alfǫðr) réunit al-, « tout », et föðr, forme poétique de « père ». Père de tous, ou Père de tout, en est la traduction littérale (en anglais Allfather ou All-Father) ; les graphies Alfodr, Allfodr et Alfadir que l’on trouve en ligne rendent toutes le même nom, Alfaðir étant une forme plus tardive que le dictionnaire de vieux norrois de Cleasby et Vigfússon renvoie à alföðr. Anthony Faulkes, éditeur de l’édition de référence du Gylfaginning, ajoute une complication : les manuscrits écrivent souvent le nom avec All-, et all-, dans les composés du vieux norrois, est d’ordinaire un intensif qui signifie « très » ; il cite sur ce point le philologue Hans Kuhn. Le nom a donc pu sonner d’abord comme « Père éminent » plutôt que comme la revendication d’une paternité universelle. Snorri, lui du moins, l’a pris au pied de la lettre : le père de tous.

Le nom apparaît bien moins souvent dans les poèmes que sa célébrité actuelle ne le laisse penser :

Source	Contexte	Ce que dit le texte
Grímnismál 48	Odin énumère ses propres noms	« Père de tous, Père des morts, Atrith, Farmatyr »
Helgakviða Hundingsbana I 40 (38 dans la plupart des éditions)	Un héros insulte son adversaire	« Tu fus une Valkyrie, odieuse sorcière, / Méchante et vile, dans la demeure du Père de tous »
Skáldskaparmál 2	Snorri cite le poète du XIe siècle Arnórr, le scalde des jarls	La poésie est la « houle du chant du Père de tous »
Gylfaginning 3	La première question du dialogue	Le plus ancien des dieux « est appelé dans notre langue Père de tous, mais dans l’Ancien Ásgard il avait douze noms »
Gylfaginning 9	Après la création des premiers humains	« C’est pourquoi il doit être appelé Père de tous : parce qu’il est le père de tous les dieux et des hommes »
Gylfaginning 20	Le portrait d’Odin par Snorri	« Odin est appelé Père de tous parce qu’il est le père de tous les dieux »
Gylfaginning 10, 14, 15, 17, 34, 35, 39	Le récit de Snorri	Père de tous, employé simplement comme nom d’Odin : au puits de Mímir, sur Hliðskjálf, quand il fait chercher le loup Fenrir

Dans la traduction de l’Edda poétique par Bellows, Allfather n’apparaît que dans ces deux strophes, et le vieux norrois porte dans les deux cas Alföðr ou Alföður. Les poèmes préfèrent d’autres noms en « père ». La voyante de la Völuspá commence par s’adresser au « Père des morts » (strophe 1) ; Frigg appelle son époux « Père des armées », puis « Père des hommes », Aldaföðr (Vafþrúðnismál 2, 4) ; et Loki raille Thor à propos du jour où le loup « engloutira le Père de la victoire » (Lokasenna 58).

C’est Snorri qui a placé le Père de tous au centre. Dans son Gylfaginning, un roi suédois déguisé sous le nom de Gangleri interroge trois personnages appelés Hárr, Jafnhárr et Þriði (le Très-Haut, l’Égal-du-Très-Haut et le Troisième, tous noms d’Odin aux strophes 46 et 49 du Grímnismál). Quand il demande qui est le plus ancien des dieux, ils décrivent un être qui « vit à travers tous les âges, gouverne tout son royaume et dirige toutes choses, grandes et petites », qui a fait le ciel et la terre et donné à l’homme un esprit qui « vivra et jamais ne périra » (Gylfaginning 3). Faulkes rapproche ce portrait de la description de Jésus-Christ que donne saint Óláfr dans la Heimskringla, et note que Snorri n’identifie ce Père de tous à Odin qu’au chapitre 9. Beaucoup de chercheurs voient donc dans le Père de tous du début une construction en partie savante : l’intuition païenne d’un créateur suprême, telle qu’un auteur chrétien se la représentait.

Odin était-il littéralement le père de tous le monde ? Non : il a des parents et des grands-parents, et bien des êtres ne sont pas ses enfants. La logique de Snorri est la suivante : Odin a façonné le monde avec ses frères, il a donné leur souffle aux premiers humains et il a engendré les Ases avec Frigg (Gylfaginning 9). « Père de tous les dieux et des hommes » est un titre qui dit l’autorité et l’origine.

Les noms d’Odin : Grímnir, Hárr, Valföðr et les autres

Aucune figure du mythe nordique ne porte plus de noms. Dans le Grímnismál, Odin est assis, supplicié entre deux feux, dans la halle du roi Geirröðr, et il termine le poème en se révélant dans une cascade de noms : « Jamais je n’ai eu un nom unique / Depuis que je suis allé parmi les hommes » (strophe 48). Les strophes 46–50 et 54 en contiennent une cinquantaine. Snorri explique que les peuples ont traduit son nom dans leur propre langue et que d’autres noms sont nés de ses voyages, « rapportés dans des récits » (Gylfaginning 20). Beaucoup de ces récits sont perdus, et Bellows reconnaît que le sens de plusieurs noms relève de la « pure conjecture ».

Nom	Traduction habituelle	Où
Alföðr	Père de tous	Grímnismál 48 ; Gylfaginning 3, 9, 20
Valföðr	Père des morts au combat	Völuspá 1, 27 ; Grímnismál 48 ; Gylfaginning 20
Herjaföðr	Père des armées (Bellows : Heerfather)	Grímnismál 19, 25 ; Vafþrúðnismál 2
Sigföðr	Père de la victoire	Grímnismál 48 ; Völuspá 54 ; Lokasenna 58
Hárr, Jafnhárr, Þriði	Le Très-Haut, l’Égal-du-Très-Haut, le Troisième	Grímnismál 46, 49 ; les interlocuteurs du Gylfaginning
Grímnir	L’Encapuchonné (ou le Masqué)	Grímnismál 47, 49
Síðhöttr, Síðskeggr	Large-Chapeau, Longue-Barbe	Grímnismál 48
Bölverkr	Malfaisant, le nom qu’il prend pour voler l’hydromel	Grímnismál 47 ; Hávamál 109 ; Skáldskaparmál 1
Yggr	Le Terrible	Grímnismál 53–54
Hangaguð, Farmaguð	Dieu des pendus, Dieu des cargaisons	Gylfaginning 20

Les traductions suivent les notes de Bellows et Brodeur, et plusieurs sont incertaines. L’historien des religions Morten Warmind, dans l’encyclopédie danoise Lex, fait venir le nom Óðinn de la racine d’óðr, et vers 1075 Adam de Brême glosait déjà le nom du dieu suédois par « Wodan, id est furor », « Wodan, c’est-à-dire la fureur » (voir plus bas).

À quoi ressemble Odin dans les sources ?

Le voyageur borgne bien connu, avec son chapeau et son manteau, est fait de détails épars. Parmi ses noms figurent Large-Chapeau et Longue-Barbe (Grímnismál 48). Dans la prose qui précède le Grímnismál, il « portait un manteau bleu sombre et se faisait appeler Grimnir ». Le scalde ancien Þjóðólfr de Hvin l’appelle « le Borgne » (cité dans le Skáldskaparmál 2). Au Ragnarök, « Odin chevauche en tête avec le casque d’or, une belle broigne et sa lance, qui s’appelle Gungnir » (Gylfaginning 51), et Adam de Brême dit que les Suédois représentaient Wodan en armes, « comme les nôtres représentent Mars ». Aucune source médiévale ne lui donne de casque à cornes.

La famille d’Odin : ses parents, son épouse Frigg et ses fils Thor, Baldr, Víðarr et Váli

Les parents d’Odin sont Borr et la géante Bestla, son épouse est Frigg, et ses fils les plus connus sont Thor, Baldr, Víðarr et Váli, chacun d’une mère différente. Il n’est pas le premier être du monde, et il n’est pas purement divin. Au chapitre 6 du Gylfaginning, la vache primordiale Auðumbla, en léchant la glace salée, en fait sortir un homme appelé Búri. Son fils Borr « épousa la femme nommée Bestla, fille du géant Bölthorn ; et ils eurent trois fils : l’un était Odin, le deuxième Vili, le troisième Vé ». Le Père de tous est donc à moitié géant par sa naissance, un thème que suit en détail notre guide des jötnar, les géants de la mythologie nordique. Au Hávamál 141, Odin dit avoir appris « neuf chants puissants » du « fils / De Bolthorn, le père de Bestla », c’est-à-dire de son oncle maternel. Cet oncle n’est jamais nommé ; Bellows rapporte l’hypothèse qui en fait Mímir, sans la reprendre à son compte.

Ses frères Vili et Vé sont rarement mentionnés. Dans la Lokasenna (strophe 26), Loki accuse Frigg de les avoir pris tous deux pour amants, et l’Ynglinga saga (chapitre 3) raconte l’histoire sans détour : pendant l’une des longues absences d’Odin, ses frères se partagèrent ses biens, « mais tous deux prirent pour eux sa femme Frigg ». Frigg, l’épouse d’Odin, « connaît tous les destins des hommes, bien qu’elle ne prononce aucune prophétie » (Gylfaginning 20). Les enfants d’Odin sont nés de plusieurs mères :

• Thor, fils de Jörð, la Terre : « La Terre était sa fille et sa femme ; d’elle il engendra le premier fils, qui est Ása-Thor » (Gylfaginning 9).
• Baldr, « le deuxième fils d’Odin » (Gylfaginning 22) et fils de Frigg (elle est la « Mère de Baldr », Skáldskaparmál 19), dont la mort ouvre la marche vers la fin ; voir notre guide consacré à Baldr.
• Váli, « fils d’Odin et de Rindr » (Gylfaginning 30), né pour venger Baldr (Baldrs draumar 11), et Víðarr, fils de la géante Gríðr, qui venge Odin au Ragnarök (Skáldskaparmál 11, 18).
• Hermóðr, qui chevauche Sleipnir jusque chez Hel pour Baldr (Gylfaginning 49), et Höðr, le meurtrier aveugle de Baldr, appelé « Fils d’Odin » dans les kennings de Snorri (Skáldskaparmál 13).
• Bragi et Týr sont fils d’Odin dans les kennings de Snorri (Skáldskaparmál 9–10), mais au Hymiskviða 5, Týr appelle le géant Hymir son père. Les sources divergent.

Les dynasties royales le revendiquaient aussi. L’Ynglinga saga (chapitre 9) raconte que la géante Skaði quitta Njörðr et donna à Odin de nombreux fils, parmi lesquels Sæmingr, auquel « le jarl Hakon le Grand faisait remonter sa lignée ». Notre guide des dieux et déesses nordiques replace chacune de ces figures dans l’ensemble du panthéon.

Odin et la création du monde

Le premier acte d’Odin est un meurtre. « Les fils de Borr tuèrent le géant Ymir », noyèrent les géants du givre dans son sang et firent le monde de son corps : la terre de sa chair, la mer de son sang, les rochers de ses os, le ciel de son crâne (Gylfaginning 7–8). La Völuspá est plus brève : « Alors les fils de Bur soulevèrent la terre plane, / Et y firent Mithgarth la puissante » (strophe 4).

Viennent ensuite les premiers humains. Les fils de Borr trouvent deux arbres sur le rivage et en façonnent Askr et Embla : « le premier leur donna l’esprit et la vie ; le second, l’intelligence et le sentiment ; le troisième, la forme, la parole, l’ouïe et la vue » (Gylfaginning 9). La Völuspá (17–18) présente un autre trio : « L’âme, Othin la donna ; le sens, Hönir ; / La chaleur, Lothur, et les belles couleurs. » Faulkes observe que l’Odin, le Vili (« volonté ») et le Vé (« sacré ») de Snorri forment « un parallèle frappant avec la Trinité chrétienne », en renvoyant à E. H. Meyer (1889). Les deux versions s’accordent sur le point qui fonde le titre de Père de tous : c’est Odin qui a donné aux humains leur souffle, leur önd. Dès lors, il observe le monde depuis Hliðskjálf, d’où « il voyait le monde entier et les actes de chaque homme » (Gylfaginning 9). Pour la forme de ce monde, voir notre guide d’Yggdrasil et des neuf mondes.

Pourquoi Odin n’a-t-il qu’un œil ? Le puits de Mímir

Odin n’a qu’un œil parce qu’il a laissé l’autre en gage au puits de Mímir, la source de la sagesse sous Yggdrasil, en échange d’une gorgée de son eau. C’est l’explication de Snorri ; le poème plus ancien dit seulement où se trouve l’œil. Dans la Völuspá, la voyante montre à Odin qu’elle connaît ses secrets : « Othin, je sais où ton œil est caché » (strophe 28), puis :

Snorri fournit la raison que le poème passe sous silence. Sous la racine d’Yggdrasil tournée vers les géants du givre se trouve « le puits de Mímir, où sont conservées la sagesse et l’intelligence », et « là vint le Père de tous, qui demanda à boire une seule gorgée au puits ; mais il ne l’obtint qu’après avoir laissé son œil en gage » (Gylfaginning 15). Le marché de l’œil contre la sagesse est la version explicite de Snorri ; dans le poème, l’œil est un gage, et la contrepartie n’est pas dite.

Une seconde tradition sur Mímir ne cadre pas avec la première. Dans l’Ynglinga saga (chapitre 4), Mímir est un sage envoyé en otage chez les Vanes, qui le décapitent et renvoient sa tête. Odin « prit la tête, l’enduisit d’herbes pour qu’elle ne pourrisse pas et chanta sur elle des incantations », si bien qu’elle lui parlait et lui révélait des secrets. La Völuspá (strophe 47) connaît cette tête qui parle : quand commence le Ragnarök, « À la tête de Mim Othin prête l’oreille ». Bellows notait déjà que ce récit « ne cadre pas » avec le puits des strophes 27 et 29. Les sources conservent les deux versions.

Odin s’est-il pendu à Yggdrasil ? Neuf nuits à l’arbre battu des vents

Odin a gagné les runes en se sacrifiant à lui-même. Dans le Hávamál, les Dits du Très-Haut, il raconte qu’il est resté pendu neuf nuits à un arbre battu des vents, blessé d’une lance, jusqu’à ce qu’il saisisse les runes. La plupart des lecteurs identifient cet arbre à Yggdrasil, l’arbre du monde, bien que le poème ne le nomme jamais :

La strophe suivante complète la scène : « Nul ne me réconforta de pain ni de corne, / Et là, en bas, je regardai ; / Je saisis les runes, en hurlant je les saisis, / Et aussitôt je retombai » (140). Puis vient la croissance : « Chaque mot me menait à un autre mot, / Chaque acte à un autre acte » (142). Le vieux norrois des vers centraux est d’une concision saisissante : geiri undaðr / ok gefinn Óðni, / sjalfr sjalfum mér, blessé d’une lance et donné à Odin, moi-même à moi-même.

Trois points se perdent souvent quand on raconte l’épisode. L’identification avec Yggdrasil repose sur le nom : Bellows l’explique comme signifiant littéralement « le cheval d’Othin », « ainsi nommé à cause de cette histoire », Yggr, « le Terrible », étant l’un des noms d’Odin. La scène est un sacrifice au sens strict, une victime pendue, percée d’une lance et donnée au dieu des pendus : Snorri compte « Dieu des pendus » parmi les noms d’Odin (Gylfaginning 20), et au Hávamál 158, Odin sait faire parler « un pendu ». Enfin, le passage est un assemblage : Bellows y voit « la partie la plus confuse » du poème et pense que la strophe 141 y a été insérée depuis le récit de l’hydromel. On compare depuis longtemps ce dieu pendu et transpercé à la Crucifixion ; le poème emprunte-t-il à l’imagerie chrétienne, ou conserve-t-il un modèle païen plus ancien ? La question est débattue et ne sera peut-être jamais tranchée.

Les strophes suivantes disent qu’Odin a gagné et gravé des runes : « Othin pour les dieux, Dain pour les elfes » (144). Elles ne disent pas ce que signifie chaque rune. Ces significations viennent de poèmes runiques bien plus tardifs et d’auteurs modernes, comme le montre, rune par rune, notre guide du futhark ancien.

L’hydromel de la poésie : Odin le voleur

Dans le récit de Snorri, Odin est le dieu des poètes parce qu’il a volé la poésie. Au Skáldskaparmál 1, les dieux façonnent un sage, Kvasir, à partir de la salive qui a scellé leur paix avec les Vanes. Deux nains le tuent et mélangent son sang à du miel, et quiconque boit cet hydromel « devient scalde ou savant ». Le géant Suttungr s’en empare et le cache au cœur d’une montagne, sous la garde de sa fille Gunnlöð. Odin, qui se fait appeler Bölverkr, obtient de Baugi, le frère de Suttungr, qu’il perce la montagne, s’y glisse sous la forme d’un serpent, « coucha avec elle trois nuits », vide l’hydromel en trois gorgées et s’enfuit sous la forme d’un aigle. « Odin donna l’hydromel de Suttungr aux Ases et aux hommes qui ont le don de composer. C’est pourquoi nous appelons la poésie le butin et la trouvaille d’Odin, sa boisson et son présent. »

Le Hávamál (104–108) raconte l’histoire du point de vue d’Odin : « Si Gunnloth ne m’avait aidé, la bonne jeune fille » (108). Puis un narrateur le juge : « Sur son anneau Othin prêta serment, je crois ; / Qui désormais se fiera à sa parole ? … Et il laissa Gunnloth à son chagrin » (110). Dans l’Ynglinga saga (chapitre 6), Odin « disait toute chose en vers », et lui et ses dieux du temple « étaient appelés forgerons de chants, car c’est d’eux que cet art du chant vint dans les pays du Nord ».

Le seiðr, le déguisement et les railleries de Loki

Une partie du savoir d’Odin est honteuse selon les normes de son propre monde. Dans la Lokasenna, Loki répond aux insultes d’Odin par une accusation :

« Par des sortilèges » traduit le verbe vieux norrois síða, pratiquer le seiðr, une magie associée d’ordinaire aux femmes, et « sans virilité » traduit args aðal, la nature d’un argr, l’une des pires insultes du vieux norrois. L’Ynglinga saga (chapitre 7) explique cet opprobre. Odin connaissait l’art « où réside le plus grand pouvoir » (le vieux norrois le nomme seiðr), par lequel il pouvait connaître le destin des hommes et leur apporter la mort ou la maladie, « mais cette sorcellerie entraînait une telle faiblesse et une telle anxiété qu’on ne jugeait pas honorable pour les hommes de la pratiquer ; c’est pourquoi on instruisit les prêtresses dans cet art ». La « faiblesse et anxiété » de Laing (weakness and anxiety) adoucit le vieux norrois ergi, le manque de virilité. Le dieu des rois guerriers franchit la frontière de l’honneur masculin pour obtenir ce qu’il veut.

Le même chapitre dit qu’il pouvait laisser son corps étendu « comme mort, ou endormi », pendant qu’il voyageait sous une forme animale, et faire sortir les morts de la terre, « d’où son nom de souverain des revenants et de seigneur des tertres ». Les Baldrs draumar montrent cet art à l’œuvre : « Alors Othin se leva, le vieil enchanteur, / Et sur le dos de Sleipnir il posa la selle » (strophe 2), puis il fait lever une voyante morte aux portes de Hel. Le déguisement est son habitude : sous le nom de Gagnráðr, il bat le géant Vafþrúðnir dans un concours de sagesse grâce à une question à laquelle seul Odin pouvait répondre (Vafþrúðnismál 54–55).

Le cheval, la lance et l’anneau d’Odin : Sleipnir, Gungnir et Draupnir

Les trois grands trésors d’Odin lui viennent tous par l’intermédiaire de Loki. Sleipnir est le poulain que Loki mit au monde après avoir attiré au loin Svaðilfari, l’étalon du géant des montagnes qui bâtit le rempart des dieux : il « était gris et avait huit pieds ; et ce cheval est le meilleur chez les dieux et chez les hommes » (Gylfaginning 42). Le Grímnismál (strophe 44) fait d’Odin le plus grand des dieux « Et de Sleipnir le meilleur des coursiers ». Odin le monte pour aller chez Hel (Baldrs draumar 2) et pour faire la course avec le géant Hrungnir (Skáldskaparmál 17). Le guide consacré à Loki revient sur cette étrange naissance.

Gungnir, la lance, fut forgée par les nains appelés les fils d’Ívaldi, et sa vertu est qu’elle « ne s’arrêterait jamais dans son élan » (Skáldskaparmál 35). Les livres de vulgarisation disent qu’elle « ne manque jamais sa cible » ; dans ce chapitre, l’arme qui ne manque jamais et revient toujours est le marteau de Thor. Dans la Völuspá, la lance ouvre la première guerre : « Sur l’armée Othin lança sa lance, / Alors pour la première fois la guerre vint au monde » (strophe 23). Draupnir, l’anneau d’or forgé par le nain Eitri (Sindri dans certaines éditions), frère de Brokkr, lors du même concours, laisse tomber « huit anneaux du même poids » toutes les neuf nuits (Skáldskaparmál 35). Odin le dépose sur le bûcher de Baldr, et Baldr le lui renvoie de chez Hel (Gylfaginning 49).

Les corbeaux et les loups d’Odin : Hugin et Munin, Geri et Freki

Les corbeaux d’Odin sont Hugin et Munin (Huginn et Muninn), « Pensée » et « Mémoire » dans les notes de Bellows, et ses loups sont Geri et Freki, « le Vorace » et « le Glouton ». Tous quatre apparaissent dans deux strophes consécutives du Grímnismál :

Snorri ajoute que les corbeaux « sont perchés sur ses épaules et lui disent à l’oreille toutes les nouvelles qu’ils voient ou entendent » ; ils s’envolent à l’aube et rentrent pour le repas du matin. « C’est pourquoi on l’appelle le Dieu-Corbeau » (Gylfaginning 38). Comme l’explique notre guide des corbeaux d’Odin, Hugin et Munin, le poème donne des oiseaux nommés et la crainte d’Odin pour leur retour ; les lectures psychologiques élaborées du couple sont modernes.

Le Valhalla, les Valkyries et les einherjar

Snorri rattache directement le Valhalla à l’un des noms d’Odin : « On l’appelle aussi Père des morts au combat, parce que tous ceux qui tombent au combat sont ses fils adoptifs ; il leur assigne Valhall et Vingólf, et on les appelle alors les Champions » (Gylfaginning 20) : les einherjar. Ils se battent chaque jour dans la cour, puis s’assoient ensemble pour boire (Gylfaginning 41), car si nombreux soient-ils, ils « sembleront bien trop peu, au temps où viendra le Loup » (Gylfaginning 38).

Ce sont les Valkyries qui choisissent : « Odin les envoie à chaque bataille ; elles désignent ceux qui doivent mourir et attribuent la victoire » (Gylfaginning 36). Mais Odin n’obtient pas tous les guerriers tombés. Au Grímnismál 14, Freyja règne sur Fólkvangr : « Chaque jour elle choisit la moitié des morts, / Et la moitié revient à Othin. » Et la plupart des gens allaient ailleurs : Odin donna à Hel pouvoir sur « les hommes morts de maladie ou de vieillesse » (Gylfaginning 34).

L’Odin humain que décrit Snorri dans l’Ynglinga saga est lui aussi lié aux rites funéraires. Il ordonne que « tous les morts soient brûlés », afin que « chacun arrive au Valhalla avec les richesses qu’il avait avec lui sur le bûcher » (chapitre 8). Mourant dans son lit, il se fait « marquer de la pointe d’une lance » et, selon le vieux norrois, eignaði sér alla vápndauða menn, il revendiqua pour lui tous les hommes morts par les armes (chapitre 10). C’est l’explication que Snorri donne d’un mythe, pas un témoignage oculaire ; notre guide des rites funéraires vikings confronte les textes aux tombes.

Odin est-il bon ou mauvais ? Un dieu de la guerre et des rois

Ni l’un ni l’autre, dans les termes des sources. Aucun texte en vieux norrois ne dit qu’Odin est mauvais, et Snorri en fait le créateur qui a donné aux humains leur souffle. Mais il n’a rien d’un modèle de vertu. Il rompt son serment envers Gunnlöð, au point que son propre poème demande « Qui désormais se fiera à sa parole ? » (Hávamál 110) ; il voyage sous le nom de Bölverkr, « Malfaisant » ; et, dieu de la guerre, il ne se bat pas loyalement. Déguisé en passeur sous le nom de Hárbarðr, il se vante devant Thor : « J’étais au Valland, et j’ai suscité des guerres, / J’ai irrité les princes, et jamais n’ai apporté la paix ; / Les nobles qui tombent au combat sont à Othin, / Et à Thor la race des esclaves » (Hárbarðsljóð 24). Loki l’accuse d’injustice : « Souvent tu as donné à qui ne méritait pas le don, / Au plus vil, le prix de la bataille » (Lokasenna 22).

Vous lirez peut-être en ligne qu’« une phrase glaçante des sagas » affirme qu’« Odin possède tous ceux qui tombent au combat ». Aucune saga ni aucun poème ne contient cette phrase. Les vers authentiques qui s’en approchent le plus, la vantardise de Hárbarðr et la revendication d’Odin mourant sur ceux qui meurent par les armes (Ynglinga saga 10), sont plus restreints, et Freyja prend la moitié des morts.

Snorri associe aussi Odin à des guerriers d’exception. Dans l’Ynglinga saga (chapitre 6), il pouvait rendre ses ennemis « aveugles, ou sourds, ou frappés de terreur », tandis que « ses hommes s’élançaient sans armure, enragés comme des chiens ou des loups, mordaient leurs boucliers … On les appelait Bersærkers. » C’est la description classique des berserkers, écrite dans l’Islande du XIII^e siècle, et non un témoignage de l’époque viking. Les rois recherchaient sa faveur et se réclamaient de son sang : avant la bataille, dit Snorri, Odin « posait la main sur leur tête et appelait sur eux une bénédiction » (Ynglinga saga 2), et les maisons royales anglo-saxonnes faisaient remonter nommément leur ascendance jusqu’à lui.

Comment Odin meurt-il ? Odin au Ragnarök

Le loup Fenrir tue Odin au Ragnarök, et Víðarr, le fils d’Odin, le venge. Odin le sait d’avance : dans le Vafþrúðnismál, il demande au géant ce qui causera la mort d’Odin et s’entend répondre : « Le loup abattra le père des hommes, / Et Vithar le vengera » (strophe 53). La Völuspá décrit l’instant : « Voici que vient à Hlin une nouvelle douleur, / Quand Othin s’en va combattre le loup » (strophe 53), Hlín étant Frigg, qui a déjà perdu Baldr. Víðarr plonge alors son épée dans le cœur du loup : « son père est vengé » (strophe 54).

Dans la version de Snorri, Odin chevauche d’abord jusqu’au puits de Mímir pour prendre conseil, puis mène les dieux, Gungnir en main, contre le loup Fenrir, pendant que Thor combat le serpent de Midgard. « Le Loup engloutira Odin ; ce sera sa fin », et Víðarr déchire les mâchoires du loup, un pied posé sur la mâchoire inférieure (Gylfaginning 51). Odin ne revient pas dans le monde renouvelé. Les dieux survivants se souviennent des « runes anciennes du Souverain des dieux » (Völuspá 60), et Baldr et Höðr demeurent « dans la halle de bataille de Hropt » (62), Hroptr étant l’un des noms d’Odin. Notre guide du Ragnarök suit toute la séquence.

Woden, Wotan et le Wednesday anglais : Odin hors de Scandinavie

Odin n’est pas une invention islandaise. D’autres peuples de langue germanique connaissaient le même dieu sous des noms apparentés, Wōden en vieil anglais, Wōdan en vieux saxon et Wuotan en vieux haut allemand (Wotan en allemand moderne), dans des sources antérieures de plusieurs siècles aux Eddas.

Les témoins romains et lombards. Vers 98 de notre ère, Tacite écrit que les Germains « Deorum maxime Mercurium colunt », vénèrent Mercure plus que tout autre dieu (Germanie 9). Les Romains nommaient les dieux étrangers d’après les leurs : qu’il s’agisse d’un dieu de type Odin n’est donc qu’une déduction des chercheurs, que Warmind présente comme une possibilité. Paul Diacre, à la fin du VIII^e siècle, est explicite. Il raconte, tout en jugeant l’histoire risible, comment Godan donna la victoire aux Winnili après avoir vu leurs femmes, les cheveux arrangés comme des barbes, et demandé « Qui sont ces longues-barbes ? », et il ajoute : « Wotan, à qui ils donnaient le nom de Godan en ajoutant une lettre, est celui que les Romains appellent Mercure » (Histoire des Lombards I, 8–9, trad. anglaise W. D. Foulke, 1907).

Les Anglo-Saxons. Bède, qui achève son Histoire ecclésiastique en 731, fait remonter Hengist et Horsa à « Woden, de la souche duquel la race royale de nombreuses provinces tire son origine » (I, 15, trad. anglaise A. M. Sellar). La Chronique anglo-saxonne fait de Woden l’ancêtre des rois de Northumbrie, de Mercie et du Wessex, et la généalogie du roi Æthelwulf (annale de 855 ; 854 dans la traduction d’Ingram, 1823) remonte au-delà de Woden jusqu’à Adam et au Christ. Dans ces documents chrétiens, Woden est un ancêtre royal, pas un dieu. Le poème en vieil anglais Maxims I l’expédie en trois mots, Wōden worhte wēos, Woden fit des idoles ; pourtant le Charme des neuf herbes montre encore Woden prenant neuf wuldortānas, rameaux de gloire, pour frapper un serpent.

La deuxième formule magique de Mersebourg. Ce charme pour un cheval boiteux, écrit en vieux haut allemand au X^e siècle sur un feuillet resté blanc d’un manuscrit liturgique du IX^e siècle conservé à la bibliothèque du chapitre de la cathédrale de Mersebourg, commence ainsi : Phol ende uuodan uuorun zi holza, Phol et Wodan chevauchaient vers le bois, et le poulain de Balder se foula le pied. Deux paires de déesses chantent sur lui des charmes, et en dernier thu biguol en uuodan, so he uuola conda, alors Wodan le charma, comme il savait bien le faire : os contre os, sang contre sang, membre contre membre (nos traductions). Le Balder de ce texte est-il le dieu Baldr, ou le mot signifie-t-il simplement « seigneur » ? On en débat encore.

Wednesday, noms de lieux et Uppsala. Quand les peuples de langue germanique adoptèrent la semaine romaine, le latin dies Mercurii (d’où notre mercredi) devint le jour de Woden : Wōdnes-dæg en vieil anglais, Wednesday en anglais. Le dictionnaire de Bosworth et Toller relève Woden glosé par Mercurius et des noms de lieux comme Wōdnes dīc, la digue de Woden. Au Danemark, Odense et plusieurs localités plus petites remontent à Odins vi, « le sanctuaire d’Odin », selon Lex. Écrivant dans les années 1070 sur le temple encore païen d’Uppsala, Adam de Brême nomme trois dieux, Thor, Wodan et Fricco, et dit « Wodan, id est furor, bella gerit », Wodan, c’est-à-dire la fureur, mène la guerre (Gesta Hammaburgensis IV, 26, éd. Schmeidler 1917). Adam écrivait d’après des informateurs, et les chercheurs abordent son récit avec prudence, mais c’est la seule description du culte d’Uppsala rédigée alors qu’il était encore pratiqué.

Odin et l’archéologie : ce que les objets peuvent montrer, et ce qu’ils ne peuvent pas montrer

L’archéologie donne à Odin une histoire très ancienne, mais rarement une étiquette à son nom. Les trouvailles sûres sont des inscriptions ; les images sont des interprétations plus ou moins solides.

La bractéate de Vindelev. En décembre 2020, un détectoriste a découvert à Vindelev, près de Jelling, dans le Jutland, un trésor de près de 800 grammes d’or. L’une de ses bractéates, ces minces pendentifs en or de l’époque des Grandes Migrations, porte une inscription runique publiée en 2023 par la runologue Lisbeth Imer et le linguiste Krister Vasshus, du Musée national du Danemark (NOWELE 76). Sa partie la plus claire se lit iz Wōd[a]nas weraz, « il est (ou : qui est) l’homme d’Odin », ce que les auteurs rapportent à un souverain humain, peut-être nommé Jagaz, plutôt qu’au dieu. Les bractéates de Vindelev sont datées des environs de 450–490, ce qui fait de cette inscription la plus ancienne occurrence écrite connue du nom d’Odin, antérieure à la fibule de Nordendorf, dans le sud de l’Allemagne (seconde moitié du VI^e siècle), et au fragment de crâne de Ribe, du VIII^e siècle, qui nomme Odin à côté d’Ulfr et de Hô-Týr. Mads Ravn et Kent Otte Laursen (Kuml, 2024) voient dans le lien entre le dieu et son « homme » une propagande précoce de l’élite, qui revendiquait une ascendance divine.

Des centaines d’autres bractéates, dites de type C, montrent une grande tête d’homme au-dessus d’un quadrupède. Karl Hauck y voyait Odin guérissant un cheval, la scène de la formule de Mersebourg, une lecture qui, selon les mots de John Lindow, « n’a pas échappé aux critiques ».

La figurine de Lejre. La figurine en argent trouvée sur le site aristocratique de Lejre, en Seeland, haute de 1,75 cm, est assise sur un siège à haut dossier entre deux oiseaux. Tom Christensen, du musée de Roskilde, a soutenu dans le Danish Journal of Archaeology qu’elle représente un homme de rang noble, vêtu d’un habit rituel et assis sur un haut siège, ce qui rappelle les descriptions d’Odin sur Hliðskjálf avec ses corbeaux. Lex juge Odin probable, mais signale la lecture concurrente : la longue robe et les colliers suggèrent une femme, peut-être Frigg, et la bosse sous le nez pourrait être une bouche plutôt qu’une moustache. Nikolaj Wiuff Kristensen (Kuml, 2023) répond que la « robe » est une armure et un manteau. Aucune des deux lectures n’est prouvée.

Les pierres historiées du Gotland. Des pierres du Gotland, à partir du VIII^e siècle, montrent un cavalier sur un cheval à huit jambes accueilli par une femme tenant une corne à boire. Le Musée d’histoire de Suède lit la pierre de Tängelgårda comme un guerrier mort arrivant au Valhalla sur « le cheval à huit jambes d’Odin ». C’est une lecture responsable, mais c’est une lecture : les pierres ne portent pas de légende et précèdent de plusieurs siècles les récits de Snorri.

Les traditions plus tardives : la Chasse sauvage, Yule et les symboles modernes d’Odin

Yule et le père Noël. Des articles modernes affirment souvent que le père Noël « est » Odin, volant dans le ciel d’hiver sur Sleipnir. Aucune source médiévale ne lie Odin à la remise de cadeaux à Yule. Le seul lien authentique qui s’en approche est que l’Odin humain de Snorri institua un sacrifice « au milieu de l’hiver, pour une bonne récolte » (Ynglinga saga 8). La comparaison avec le père Noël est une spéculation moderne bâtie sur le folklore de la Chasse sauvage.

Le valknut, « nœud d’Odin ». Les trois triangles entrelacés sont réellement anciens : ils apparaissent sur quelques objets du VII^e au IX^e siècle, parmi lesquels les pierres du Gotland Stora Hammars I et Tängelgårda et un montant de lit de la tombe à navire d’Oseberg. Mais, comme le souligne Pete Sandberg, de l’université d’Aarhus, le mot valknut n’existe pas en vieux norrois, et aucun texte antérieur à l’époque moderne ne mentionne ce symbole. Sa présence près de cavaliers et de morts invite à une lecture odinique ; elle ne la prouve pas. Notre index des symboles vikings et de leurs preuves range ce motif parmi les formes historiques qui portent un nom moderne et dont le sens s’est perdu.

Le heaume de terreur. L’ægishjálmr figure bien dans la poésie eddique, mais il appartient au dragon Fáfnir : « Le heaume de terreur, je le portais pour effrayer les hommes, / Tandis que je gisais à garder mon or » (Fáfnismál 16). Le signe rayonnant vendu aujourd’hui sous le nom de heaume de terreur vient de manuscrits magiques islandais bien plus tardifs ; Alessia Bauer et Alexandra Pesch ont conclu en 2023 que ces signes sont bien plus récents que l’époque viking. Ni l’un ni l’autre n’a de lien documenté avec Odin.

Odin dans la culture moderne : Marvel, God of War, Wagner et American Gods

La plupart des gens découvrent Odin dans des adaptations, et chacune retient une facette différente du dieu. L’Odin de Marvel, créé par Stan Lee et Jack Kirby en 1962 et interprété par Anthony Hopkins de Thor (2011) à Thor : Ragnarok (2017), est un roi sévère et paternel que ses sujets appellent « Allfather », le Père de tous. Les films font de Loki son fils adoptif, né Géant du givre, et de Hela sa fille aînée. Dans les Eddas, Loki est le frère de sang d’Odin (« nous avons tous deux mêlé notre sang », Lokasenna 9) et Hel est la fille de Loki (Gylfaginning 34). God of War Ragnarök (2022), où Odin a la voix de Richard Schiff, prend le chemin inverse : un manipulateur charmant et paranoïaque, obsédé par le savoir et par le désir d’échapper au Ragnarök, plus proche du parjure du Hávamál 110 que du patriarche de Marvel. Sa tête parlante de Mímir vient de l’Ynglinga saga (chapitre 4).

Plus tôt, Richard Wagner avait fait de Wotan le souverain tragique de son cycle de l’Anneau (créé dans son intégralité en 1876), lié par les traités gravés dans sa lance. J. R. R. Tolkien qualifiait Gandalf de « vagabond odinique » dans une lettre de 1946, et American Gods de Neil Gaiman (2001) fait d’Odin l’escroc Mr. Wednesday. Ce sont des créations modernes, parfois bien informées, jamais des témoignages de ce que croyaient les gens de l’époque viking.

Qui était vraiment Odin ? Ce dont débattent les chercheurs

Le Père de tous de Snorri est façonné par un cadre chrétien : Snorri avertit que « les chrétiens » ne doivent pas « croire aux dieux païens » (Skáldskaparmál 1), et dans l’Ynglinga saga il fait d’Odin un roi migrant venu d’Asie. Snorri appelle Odin « le plus haut et le plus ancien des Ases » (Gylfaginning 20), et pourtant Adam de Brême place Thor, « le plus puissant d’entre eux », au centre des statues d’Uppsala ; la place éminente d’Odin dans la poésie reflète peut-être les rois et les poètes de cour qui l’ont conservée. Notre guide des dieux nordiques explique pourquoi la question du dieu « le plus puissant » n’a pas de réponse unique.

Le souverain de Vindelev qui était « l’homme d’Odin », le Godan des Lombards, Woden, l’ancêtre des Anglo-Saxons, et le Père de tous de Snorri partagent un nom, mais on ne les a guère vénérés de la même façon à travers mille ans et la moitié d’un continent. Le résumé le plus sûr : Odin était un ancien dieu germanique des souverains, de la guerre, des morts et de la parole inspirée, dont le portrait le plus complet a été peint tard, en Islande, par des gens qui ne lui rendaient plus de culte.

Odin est-il le Zeus nordique ?

En partie seulement. Comme Zeus, Odin est le roi et la figure paternelle de son panthéon, et il a de nombreuses compagnes : Snorri appelle Frigg la « co-épouse de Jörd, de Rindr, de Gunnlöd et de Grídr » (Skáldskaparmál 19). Mais les auteurs latins comme Paul Diacre, et les peuples germaniques qui adoptèrent la semaine romaine, l’ont assimilé non pas à Jupiter, le Zeus romain, mais à Mercure, dieu des voyageurs, de l’éloquence et des morts, comme le montre encore le Wednesday anglais, l’ancien dies Mercurii. Le jour de Jupiter est devenu celui de Thor, Thursday, et la foudre de Zeus revient dans le Nord à Thor. Enfin, contrairement à Zeus, Odin sait qu’il va mourir.

Où lire les textes sur Odin dans les sources

• Les poèmes : le Grímnismál pour les noms, les corbeaux et le Valhalla ; le Hávamál, strophes 104–110 et 139–146, pour l’hydromel et les runes ; la Völuspá pour l’œil, la création et le Ragnarök.
• Snorri : le Gylfaginning, chapitres 3, 6–9, 15, 20, 38–42 et 51 ; le Skáldskaparmál, chapitres 1 et 35 ; l’Ynglinga saga, chapitres 2–10.
• Le vieux norrois avec une traduction (en anglais) : Edward Pettit, The Poetic Edda: A Dual-Language Edition (2023), en libre accès, et l’édition du Gylfaginning par Anthony Faulkes.

Questions fréquentes

Sources et notes éditoriales

Réécrit en octobre 2026 à partir des textes et des études ci-dessous. Là où les sources divergent, comme sur Mímir ou sur le père de Týr, les deux versions sont données.

• Textes médiévaux : l’Edda poétique, trad. anglaise de H. A. Bellows (1923), vérifiée sur le vieux norrois ; le Gylfaginning et le Skáldskaparmál, trad. anglaise d’A. G. Brodeur (1916), avec A. Faulkes (éd.), Edda: Prologue and Gylfaginning (2005) ; l’Ynglinga saga, trad. anglaise de S. Laing (1844).
• Hors de Scandinavie : Tacite, Germanie 9 ; Paul Diacre, trad. anglaise W. D. Foulke (1907) ; Bède, trad. anglaise A. M. Sellar (1907) ; Chronique anglo-saxonne, trad. anglaise J. Ingram (1823) ; Bosworth–Toller, « Wóden » ; Merseburg, Domstiftsbibliothek, Cod. 136, f. 85r ; Adam de Brême IV, 26, éd. B. Schmeidler (1917).
• Archéologie et interprétation : Imer et Vasshus, NOWELE 76 (2023) ; Ravn et Laursen, Kuml (2024) ; Christensen, Danish Journal of Archaeology (2013) ; Kristensen, Kuml (2023) ; Warmind, « Odin », Lex ; Lindow (2023) ; Sandberg, Temp (2021) ; Bauer et Pesch (2023) ; Grimm, Deutsche Mythologie (1835).

L’image mise en avant est une interprétation artistique contemporaine, pas la reconstitution d’une représentation de l’époque viking. Les images historiques sont créditées là où elles apparaissent.