Les Valkyries dans la mythologie nordique : rôles, noms et sources

Dans la mythologie nordique, les Valkyries sont des figures féminines surnaturelles dont le nom en vieux norrois, valkyrja, signifie « celle qui choisit les morts ». Les poèmes et les textes en prose qui nous sont parvenus les associent au choix de ceux qui tombent au combat, à l’attribution de la victoire, à des chevauchées vers les dieux et au service de la boisson aux einherjar du Valhalla. Aucune source médiévale ne donne pourtant un portrait unique, complet et parfaitement cohérent de ce qu’était chaque Valkyrie.

La distinction compte. Les Valkyries de la Völuspá, du Grímnismál, du Hákonarmál, du Darraðarljóð, des poèmes héroïques de l’Edda et de l’Edda de Snorri Sturluson se recoupent, mais elles ne sont pas interchangeables. Certaines sont des puissances guerrières collectives ; d’autres, des figures nommées liées à Odin ; d’autres encore servent au Valhalla ; quelques-unes deviennent enfin des héroïnes à part entière, avec leurs propres loyautés et leur destin tragique.

Ce guide sépare ce que disent réellement les sources des images plus tardives : femmes ailées, chevaux à la Pégase, rangs fixes et liste officielle unique. Quand les témoignages autorisent plusieurs lectures, l’incertitude est dite clairement au lieu d’être comblée par un système moderne.

Mythic Harmonies crée une musique moderne inspirée de ces traditions. Cette musique est une réponse artistique, pas une reconstitution des pratiques musicales de l’âge viking.

Les Valkyries dans la mythologie nordique : la réponse courte

Question	Réponse fondée sur les sources
Nom en vieux norrois	valkyrja, que l’on traduit couramment par « celle qui choisit les morts »
Que faisaient les Valkyries ?	Elles choisissent ou désignent les morts du combat, influent sur la victoire dans plusieurs textes, chevauchent en lien avec la bataille et les dieux, et servent à boire au Valhalla. Les sources n’insistent pas toutes sur les mêmes fonctions.
Qui les commande ?	Snorri les rattache explicitement à Odin, et plusieurs poèmes les placent dans l’univers odinique de la bataille et du Valhalla. La tradition dépasse pourtant une simple chaîne de commandement.
Avaient-elles des ailes ?	Aucun texte nordique médiéval ne donne des ailes à plumes à toutes les Valkyries. Le Völundarkviða associe trois d’entre elles à des vêtements de cygne, ce qui est un motif distinct.
Montaient-elles des chevaux ?	Des Valkyries chevauchent dans les textes, et des scènes d’accueil d’un cavalier figurent sur des pierres historiées du Gotland. Les chevaux ne sont pas décrits comme ailés.
Combien étaient-elles ?	Aucun total fixe ne nous est parvenu. La Völuspá en nomme six, le Grímnismál en énumère treize, et d’autres œuvres conservent d’autres noms.
La Valkyrie la plus célèbre	Brynhildr, étroitement mêlée à la tradition de Sigrdrífa, devenue plus tard la Brünnhilde de Wagner.
Sont-elles des déesses ?	Les sources ne leur attribuent pas de rang fixe. « Figures féminines surnaturelles » est plus sûr que de faire entrer de force chaque Valkyrie dans une hiérarchie plus tardive.

La réponse directe n’est donc pas « des anges guerriers qui sauvent les plus braves ». C’est une tradition médiévale mouvante, qui parle de puissances féminines choisissant les morts et se tenant à la frontière entre la bataille, le destin, la mort, Odin et le monde héroïque.

Que signifie « Valkyrie » ?

Le nom vieux norrois valkyrja associe valr, les morts d’un champ de bataille, à un élément apparenté à kjósa, « choisir ». « Celle qui choisit les morts » n’est donc pas un simple surnom poétique : l’expression désigne la fonction centrale que partagent des textes par ailleurs très différents.

Les traductions modernes transforment souvent cette fonction en une fiche de poste trop nette. « Choisir les morts » peut vouloir dire désigner ceux qui vont mourir, choisir parmi ceux qui ont été tués, décider de la victoire ou participer à une image poétique de la bataille. Il faut vérifier la formulation et le contexte du récit source par source.

La définition la plus sûre : une Valkyrie est une figure féminine surnaturelle associée au choix des morts au combat. Tout le reste doit être rattaché à un poème, une saga, un récit en prose ou une interprétation archéologique précis.

Les principales sources et ce que dit chacune

La plupart des descriptions modernes combinent des témoignages mis par écrit dans des genres et à des siècles différents. Cela peut être utile, à condition que les jointures restent visibles. Le tableau suivant montre pourquoi il n’existe pas de portrait « officiel » unique de la Valkyrie.

Source	Ce qu’elle apporte	Limite importante
Völuspá, strophe 30	Six Valkyries nommées sont vues venant de loin, prêtes à chevaucher vers le peuple des dieux.	Une scène poétique ramassée, pas une théologie complète.
Grímnismál, strophe 36	Treize noms sont associés au service de la bière aux einherjar.	Une seule liste et un seul rôle au Valhalla, pas un recensement complet.
Hákonarmál	Göndul et Skögul prennent part au choix du roi Hákon, tombé au combat, pour Odin.	Un poème de cour consacré à un seul souverain et façonné par la poésie d’éloge.
Gylfaginning, chapitre 36	Snorri dit qu’Odin envoie les Valkyries dans les batailles ; elles choisissent ceux qui doivent mourir et décident de la victoire. Il reprend aussi la liste du service au Valhalla.	Une synthèse du XIIIe siècle qui s’appuie sur des poèmes plus anciens.
Darraðarljóð, dans la Njáls saga	Douze femmes tissent une bataille sur un métier fait d’armes, ce qui donne à la tradition son image textile la plus violente.	Une vision littéraire conservée dans une saga ; sa date et ses strates historiques appellent la prudence.
Poèmes héroïques de l’Edda et Völsunga saga	Sigrdrífa et Brynhildr deviennent des figures individuelles, liées à la victoire, au savoir, à l’amour, à la trahison et à la tragédie héroïque.	Les identités et l’ordre du récit varient d’un texte à l’autre.
Völundarkviða	Trois femmes appelées Valkyries sont associées à des vêtements de cygne et finissent par s’envoler.	Le poème n’établit pas que toutes les Valkyries avaient des ailes ou une forme de cygne.

Pour le texte en vieux norrois de Snorri, voir l’édition de la Viking Society for Northern Research, Prose Edda: Prologue and Gylfaginning, établie par Anthony Faulkes. Pour les poèmes de l’Edda, cet article confronte aussi aux strophes citées la traduction anglaise révisée de Carolyne Larrington, The Poetic Edda, au lieu de traiter les réécritures plus tardives comme des sources primaires.

Que faisaient vraiment les Valkyries ?

1. Choisir les morts et décider de la victoire

C’est le rôle inscrit dans leur nom. Dans le Gylfaginning de Snorri, Odin envoie les Valkyries à chaque bataille ; elles choisissent les hommes qui doivent être tués et décident de la victoire. La version d’Uppsala dit de même qu’elles choisissent les hommes voués à la mort et décident des tueries. Des poèmes scaldiques plus anciens placent déjà des Valkyries nommées au moment où se décident la mort d’un souverain et son accueil par Odin.

Les témoignages ne disent pas que les Valkyries choisissaient toujours les guerriers les plus braves, les plus vertueux ou les plus honorables. Ce sont des critères de sélection modernes, projetés sur une tradition dont les textes conservés s’intéressent davantage au destin, à la victoire, à Odin et aux besoins de la poésie héroïque.

2. Chevaucher dans le monde de la bataille et des dieux

La Völuspá montre des Valkyries prêtes à chevaucher, et l’image de la chevauchée reste importante dans la poésie comme dans l’art plus tardif. Cela plaide pour des chevaux ordinaires et des déplacements à cheval. Cela ne plaide ni pour des animaux à la Pégase, ni pour un pont aérien universel au départ de chaque champ de bataille, ni pour un voyage type que toutes les sources décriraient de la même façon.

Illustration éditoriale moderne d’une Valkyrie et d’un guerrier tombé. Ce n’est pas la reconstitution d’une scène attestée de l’âge viking.

3. Servir à boire au Valhalla

Le Grímnismál nomme treize Valkyries qui apportent la bière aux einherjar, les morts du combat associés à la halle d’Odin. Snorri reprend ces éléments et dit que ces figures veillent sur la vaisselle et les récipients à boire du Valhalla.

Les appeler « serveuses », c’est plaquer un jugement social moderne sur une scène de halle rituelle. Dans la culture des halles germaniques, présenter la boisson était, pour les femmes de l’élite, une marque de rang chargée d’un sens cérémoniel. C’est pourtant la source qui doit guider la description : dans cette strophe, la tâche qui leur est assignée est d’apporter la bière aux einherjar.

4. Devenir des héroïnes individuelles

Dans la tradition héroïque, la catégorie prend un visage. Sigrdrífa et Brynhildr ont un nom, une parole, un savoir, des loyautés et des conflits avec Odin. Ce ne sont pas de simples ramasseuses anonymes de cadavres. Il ne faut pas pour autant projeter leurs biographies dignes d’une saga sur toutes les listes collectives de Valkyries.

Les Valkyries avaient-elles des ailes ou des chevaux ailés ?

Aucune source nordique médiévale ne montre des Valkyries sur des chevaux ailés. Les chevaux et la chevauchée appartiennent à la tradition ; les montures emplumées à la Pégase, non. Pégase vient du mythe grec, et la fusion visuelle des femmes, des ailes, des casques et des chevaux volants s’élabore bien plus tard, dans l’art européen et la culture populaire.

Les Valkyries elles-mêmes ne sont pas toutes ailées. Le Völundarkviða associe trois femmes appelées Valkyries à des álftarhamir, des vêtements ou des formes de cygne. Le poème dit qu’elles finissent par s’envoler. C’est un témoignage significatif pour une branche du motif de la femme-cygne, pas une autorisation d’ajouter des ailes à plumes à toutes les Valkyries de toutes les sources.

Les loups et les corbeaux gravitent eux aussi autour de l’imagerie des Valkyries, par la poésie guerrière et les kennings. Un loup peut être appelé le cheval d’une Valkyrie parce qu’il se nourrit des morts. C’est une langue poétique, pas un compte rendu zoologique selon lequel les Valkyries montaient couramment des loups.

Les vierges au bouclier ne sont pas simplement un autre nom des Valkyries. La catégorie littéraire de la skjaldmær, en vieux norrois, concerne les femmes guerrières des récits héroïques. Certaines traditions peuvent se recouper, surtout autour de Brynhildr, mais « guerrière mortelle » et « être surnaturel qui choisit les morts » ne doivent pas être fondus en une seule identité.

Il n’existe pas non plus d’uniforme attesté de la Valkyrie. Les textes médiévaux et les images de l’âge viking ne fournissent aucun manuel du costume. Casques ailés, casques à cornes, cuirasses, robes blanches et armures d’argent standardisées relèvent surtout de traditions visuelles plus tardives.

Le Darraðarljóð : des Valkyries qui tissent une bataille

Le Darraðarljóð, le « Chant de la lance » ou « Lai des javelots », est conservé dans la Brennu-Njáls saga. Son cadre en prose rattache la vision à la bataille de Clontarf, en 1014. Un homme voit douze femmes entrer dans une pièce, monter un métier à tisser et tisser pendant qu’une bataille se déroule.

Reconstitution éditoriale moderne du métier fait d’armes décrit dans le Darraðarljóð ; ce n’est pas une image historique de la bataille de Clontarf.

Le poème transforme la guerre en ouvrage textile. Des entrailles humaines forment la chaîne, des têtes servent de poids, et des armes deviennent les outils du métier. Six femmes sont nommées, Hildr, Hjörþrimul, Sanngríðr et Svipul, puis Gunnr et Göndul, alors que douze prennent part à la vision. Le tissage attribue la victoire et la mort, ce qui fait de ce poème l’un des liens les plus forts qui nous soient parvenus entre les Valkyries, la bataille et la fabrique du destin.

C’est ici qu’il faut être précis. Le Darraðarljóð atteste le tissage de la bataille dans ce poème. Il ne prouve pas que toutes les Valkyries, à toutes les époques, pratiquaient la même magie, ni que les Scandinaves du Moyen Âge possédaient une doctrine systématique de la « magie noire ». L’œuvre est un témoin littéraire dont l’imagerie est exceptionnellement explicite.

L’image trouve aussi sa place dans le vocabulaire nordique plus large du wyrd, du destin et du tissage. Chez Snorri, la Norne Skuld figure également parmi les Valkyries, mais un nom partagé ne rend pas toutes les Nornes identiques aux Valkyries. Il montre que les catégories conservées peuvent se toucher à leurs marges.

Noms des Valkyries : six, treize, douze ou davantage ?

Les résultats de recherche promettent souvent « les 12 Valkyries » ou « les 13 Valkyries », comme si une liste officielle nous était parvenue. Ces nombres viennent de textes différents, et ils doivent rester attachés à ces textes.

Les six de la Völuspá

• Skuld
• Skögul
• Gunnr
• Hildr
• Göndul
• Geirskögul

Ces six noms apparaissent dans la strophe 30 de la Völuspá. Le poème les montre en train de chevaucher, dans une scène visionnaire ramassée. Il ne dit pas que ce sont les seules Valkyries.

Les treize du Grímnismál

• Hrist
• Mist
• Skeggjöld
• Skögul
• Hildr
• Þrúðr
• Hlökk
• Herfjötur
• Göll
• Geirahöð
• Randgríðr
• Ráðgríðr
• Reginleif

Ces noms apparaissent dans la strophe 36 du Grímnismál, à propos du service de la bière aux einherjar. Deux d’entre eux, Skögul et Hildr, figurent aussi dans la liste des six de la Völuspá. Ce recoupement suffit à montrer pourquoi l’addition de toutes les listes ne donne pas un total net.

Les douze femmes du Darraðarljóð

Le Darraðarljóð décrit douze femmes, mais le poème n’en nomme que six : Hildr, Hjörþrimul, Sanngríðr et Svipul (strophe 3), puis Gunnr et Göndul (strophe 5). Une page web qui prétend connaître les noms des douze fournit une information que le poème ne donne pas.

Ce que signifient les noms

Nom	Glose savante courante	Prudence
Gunnr	Bataille	Sert aussi de terme poétique ordinaire lié à la bataille.
Hildr	Bataille	Un nom de personne et un mot pour la bataille ; elle apparaît dans plus d’une tradition.
Herfjötur	Entrave de l’armée	Évoque l’action de lier ou d’immobiliser une armée, mais ne décrit pas à lui seul un mythe complet.
Hlökk	Bruit ou tumulte de la bataille	Les gloses varient selon le dictionnaire et le contexte.
Göll	Tumulte, bruit ou cri	La nuance exacte est débattue.
Geirskögul	Skögul de la lance	Un nom composé dont le premier élément est guerrier.
Skuld	Dette, obligation, ce qui est dû	C’est aussi le nom de la plus jeune des Nornes chez Snorri.

Beaucoup de ces noms puisent dans le vocabulaire de la bataille, des armes, du bruit, de l’entrave et de l’obligation. Ce schéma est un témoignage plus solide que des biographies inventées pour des figures qui ne survivent peut-être que sous forme de noms. L’étymologie peut éclairer un rôle poétique ; elle ne peut pas, à elle seule, retrouver une histoire perdue.

Brynhildr et Sigrdrífa : une seule Valkyrie ou deux traditions ?

Brynhildr est la plus célèbre des Valkyries, mais même son identité est moins simple que ne le laissent croire les résumés modernes. Dans le Sigrdrífumál, Sigurðr éveille une Valkyrie nommée Sigrdrífa, « celle qui pousse à la victoire », condamnée au sommeil pour s’être opposée à la décision d’Odin dans une bataille. Elle enseigne à Sigurðr la sagesse et le savoir des runes.

Illustration éditoriale moderne inspirée de la tradition de Brynhildr et de Sigrdrífa ; ce n’est pas une image médiévale.

Les passages en prose qui encadrent les poèmes de l’Edda, puis la Völsunga saga, plus tardive, rapprochent Sigrdrífa de Brynhildr ou les confondent. La saga développe le cercle de flammes, l’éveil de la femme en armure par Sigurðr, les promesses non tenues, la tromperie, les calculs matrimoniaux et la tragédie. Les témoins conservés ne livrent pas une biographie lisse, assemblée par un seul auteur.

C’est important, car la célèbre « Valkyrie qui défia Odin » appartient à un ensemble de textes héroïques, pas à la liste anonyme du service dans le Grímnismál. L’indépendance de Brynhildr, son savoir, son amour, sa colère et sa mort en ont fait la Valkyrie la plus achevée de la littérature postérieure. Richard Wagner a ensuite refaçonné ce matériau médiéval en Brünnhilde, dans Der Ring des Nibelungen.

Un exposé sérieux doit donc dire deux choses à la fois : Brynhildr est la Valkyrie la plus connue, et le lien entre Brynhildr et Sigrdrífa varie selon les textes qui conservent son histoire.

Les Valkyries femmes-cygnes du Völundarkviða

La prose d’ouverture et le poème du Völundarkviða présentent trois femmes appelées Valkyries : Hlaðguðr svanhvít, Hervör alvitr et Ölrún. Elles viennent du sud, se reposent au bord d’un lac et possèdent des vêtements de cygne. Trois frères les trouvent, et elles vivent avec eux sept hivers avant d’aspirer à la bataille et de s’envoler.

Illustration éditoriale moderne de l’épisode des vêtements de cygne dans le Völundarkviða ; le poème ne fait pas de cette apparence celle de toutes les Valkyries.

Le texte ne raconte pas le conte bien connu où des hommes volent les manteaux de plumes des femmes pour les empêcher physiquement de fuir. Ce motif est répandu dans les histoires de femmes-cygnes, mais il ne faut pas l’insérer dans le Völundarkviða comme si le poème le racontait.

L’épisode ne prouve pas non plus que les Valkyries étaient « au fond des völur » ou des praticiennes du seiðr. On peut comparer la métamorphose, les vêtements de plumes, la prophétie féminine et les spécialistes du rituel, mais comparer n’est pas identifier. La source nous donne de façon sûre des Valkyries, des vêtements de cygne, un envol, un mariage, un départ et un retour à la bataille. Au-delà, l’interprétation doit être présentée comme telle.

Les Valkyries dans l’art et l’archéologie de l’âge viking

L’archéologie peut montrer que des images de femmes armées ou portant la boisson circulaient à l’âge viking. Elle ne peut pas faire dire son nom mythologique à une image. « Valkyrie » est donc une interprétation, souvent convaincante, parfois contestée, et non une étiquette gravée à côté de la figure.

La figurine de Hårby

La petite figurine découverte en 2012 près de Hårby, sur l’île de Fionie, est en argent doré et niellé et date des environs de l’an 800. Elle porte une longue robe, une épée et un bouclier. Le Musée national du Danemark la présente comme une Valkyrie, et l’objet est un exemple en trois dimensions exceptionnellement détaillé du type de la femme armée.

Cette identification par le musée témoigne fortement de la façon dont les spécialistes lisent la pièce ; ce n’est pas une étiquette magique. Des travaux récents ont réexaminé l’habitude d’appeler Valkyrie toute figurine féminine armée. L’étude en libre accès « Revisiting the ‘Valkyries’ » (en anglais), de Leszek Gardeła, Peter Pentz et Neil Price, montre pourquoi le costume, le geste, le type d’objet, le contexte et les autres identités possibles comptent tous.

Les scènes d’accueil du Gotland

Illustration éditoriale moderne inspirée des scènes d’accueil du Gotland. Ce n’est ni une photographie ni un relevé d’un objet archéologique.

Plusieurs pierres historiées du Gotland montrent un personnage à cheval qui s’approche d’une femme debout lui tendant une corne à boire. On y voit généralement un guerrier mort qui arrive au Valhalla et qu’accueille une Valkyrie. Cette lecture s’accorde avec la tradition du service de la boisson au Valhalla, mais les pierres ne portent aucune inscription qui nomme les personnages.

Le Musée d’histoire de Suède décrit la séquence de la pierre historiée de Tängelgårda comme l’arrivée d’un mort à la halle d’Odin, où une Valkyrie l’accueille avec une corne à boire. C’est une lecture responsable de l’iconographie par un musée, pas la preuve que chaque femme à la corne ou chaque cavalier de l’art viking représente la même figure nommée.

Les vestiges matériels apportent donc quelque chose d’important, mais de limité : les textes médiévaux n’ont pas inventé de toutes pièces les images de femmes armées ou portant la boisson, mais un objet isolé ne peut pas valider tout un système mythologique plus tardif.

Les Valkyries, Odin, le Valhalla et les einherjar

Odin est la divinité la plus explicitement liée aux Valkyries dans la tradition en prose. Snorri dit qu’il les envoie au combat. Des poèmes scaldiques montrent des Valkyries nommées qui choisissent des souverains pour Odin, et le Grímnismál en place treize au service des einherjar au Valhalla.

L’entrée au Valhalla n’en devient pas pour autant la récompense morale des « plus braves et des plus honorables ». Les sources ne donnent aucun barème universel. L’accueil de Hákon sert les desseins royaux et politiques d’un poème ; Snorri donne à Odin un rôle dans la victoire et dans le choix des morts ; les récits héroïques mettent en scène des destins individuels.

L’au-delà nordique est d’ailleurs plus varié qu’une alternative entre le Valhalla et une Hel lugubre. Selon les textes, il est question de halles, de tertres funéraires, de continuité familiale, des noyés qui rejoignent Rán, du Fólkvangr de Freyja et d’autres destinations ou images encore. « Mourir dans son lit était honteux et voulait dire que les Valkyries vous rejetaient » est une affirmation trop catégorique pour les témoignages.

Pour la même raison, il ne faut pas décrire les Valkyries comme des anges guerriers. La comparaison peut aider un lecteur moderne à se représenter une messagère surnaturelle, mais les anges chrétiens et les Valkyries du vieux norrois relèvent de traditions religieuses et littéraires différentes.

Les Valkyries conduisaient-elles les morts auprès de Freyja ?

Selon la strophe 14 du Grímnismál, Freyja choisit chaque jour la moitié des morts, et Odin a l’autre moitié. Snorri reprend ce partage dans le Gylfaginning et associe la demeure céleste de Freyja au Fólkvangr. C’est un véritable témoignage du lien de Freyja avec les morts du combat.

Ces mêmes témoignages ne disent pas que Freyja est la reine des Valkyries, qu’elle est elle-même une Valkyrie, ni que les Valkyries transportent sa moitié jusqu’au Fólkvangr. Ce sont des déductions modernes courantes. On peut les utiliser dans l’art ou la dévotion, mais il ne faut pas les présenter comme des affirmations directes des Eddas.

La forme Valfreyja apparaît dans une kenning conservée dans la Njáls saga et peut se lire « Freyja des morts » ou « dame des morts ». Cette tournure poétique n’est pas un titre de fonction conservé qui équivaudrait à « commandante des Valkyries ».

La conclusion prudente est plus étroite, et plus solide : Freyja et les Valkyries appartiennent toutes deux à la mythologie des morts du combat, et le Grímnismál confie à Freyja un rôle de choix dont la formulation fait écho à leur nom. Les textes conservés n’expliquent pas la relation hiérarchique que les lecteurs modernes y cherchent souvent. Les témoignages sont mis en regard dans Valhalla et Fólkvangr.

Les Valkyries sont-elles des déesses, des esprits ou des femmes ?

Aucune source conservée ne fournit de tableau qui placerait les Valkyries à un échelon fixe, sous les Ases et les Vanes. « Demi-déesse » et « divinité de rang intermédiaire » sont des outils de classement modernes, pas des rangs techniques du vieux norrois.

Les Valkyries collectives de la poésie eddique et scaldique sont sans conteste surnaturelles. Celles de Snorri servent Odin et décident de la victoire. Des figures héroïques comme Brynhildr se rapprochent des récits humains de royauté et de mariage. Chez Snorri, Skuld est nommée à la fois comme la plus jeune des Nornes et parmi les Valkyries. Ces différences font de « figures féminines surnaturelles » le terme générique le moins trompeur.

Le mot « déesse » n’est pas toujours absurde, surtout dans l’usage courant, mais il peut suggérer l’appartenance à un panthéon stable que les textes n’énoncent pas. La même prudence vaut quand on range les Valkyries à côté des dieux et déesses nordiques : elles appartiennent au monde mythologique sans forcément partager une même catégorie.

De celles qui choisissent les morts aux guerrières ailées

La Valkyrie familière est une création culturelle faite de strates successives. La littérature héroïque médiévale humanise et individualise déjà des figures comme Brynhildr. Le romantisme allemand et scandinave insiste ensuite sur la beauté en armure, l’amour héroïque, l’épopée nationale et le sauvetage spectaculaire. La Walkyrie (Die Walküre) de Wagner a donné à l’Europe l’une de ses images de Valkyrie les plus influentes, tandis que l’illustration plus tardive a fourni les casques ailés et le vol fantastique.

Bandes dessinées, jeux, cinéma, art néopaïen et heavy metal continuent aujourd’hui de remanier ces strates. Rien de cet art n’est illégitime parce qu’il est moderne. L’erreur commence seulement quand une image du XIX^e, du XX^e ou du XXI^e siècle est présentée comme la description directe d’une croyance de l’âge viking.

La Valkyrie des sources est plus intéressante justement parce qu’elle n’est pas une seule chose : un nom qui dit le choix des morts, une cavalière dans une vision apocalyptique, une voix dans la poésie funèbre royale, une servante de bière au Valhalla, une tisseuse de bataille dans un chant terrifiant, une femme vêtue de cygne dans un autre poème, et une héroïne tragique dans le cycle de Sigurðr.

Questions fréquentes

Ce que nous laissent les témoignages

Dans la mythologie nordique, les Valkyries n’étaient pas simplement de belles guerrières qui emportaient au paradis les morts les plus braves. Le corpus médiéval est plus ancien, plus étrange et moins uniforme. Leur noyau commun est le choix des morts au combat. Autour de ce noyau, les poèmes leur prêtent la chevauchée, la victoire, le service de la boisson, le tissage, les vêtements de cygne, le savoir prophétique et la tragédie héroïque.

Le nombre des Valkyries n’est pas fixé. Les treize du Grímnismál, les six de la Völuspá, les douze femmes du Darraðarljóð et d’autres noms héroïques appartiennent à des moments différents des textes. Leurs chevaux ne sont pas ailés. Freyja choisit la moitié des morts, mais aucune source ne l’appelle leur reine. Les femmes armées ou portant une corne à boire que livre l’archéologie sont des témoignages significatifs, mais leur identification reste une interprétation.

Voilà le tableau durable : non pas un système unique et aseptisé, mais une famille de traditions au croisement de la bataille, du destin, de la mort, de l’hospitalité et de la poésie. Là où les sources concordent, on peut le dire clairement. Là où elles divergent, la divergence fait partie de l’histoire ; ce n’est pas un défaut à cacher.

Textes primaires et travaux savants

• Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfaginning, éd. Anthony Faulkes, Viking Society for Northern Research, 2^e éd. (2005), en particulier le chapitre 36.
• Carolyne Larrington, trad., The Poetic Edda, éd. révisée, Oxford University Press (2014) : Völuspá 30, Grímnismál 14 et 36, Sigrdrífumál et Völundarkviða.
• Hákonarmál et Darraðarljóð, vérifiés en tant que poèmes scaldiques dans leur contexte manuscrit et dans leur saga ; voir le projet Skaldic Poetry of the Scandinavian Middle Ages.
• Musée national du Danemark : la figurine féminine armée de Hårby.
• Leszek Gardeła, Peter Pentz et Neil Price, « Revisiting the ‘Valkyries’: Armed Females in Viking Age Figurative Metalwork », Current Swedish Archaeology 30 (2022), p. 95-151.
• Musée d’histoire de Suède : les scènes de la pierre historiée de Tängelgårda.
• John Lindow, Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs, Oxford University Press (2001).
• Rudolf Simek, Dictionary of Northern Mythology, trad. Angela Hall, D. S. Brewer (1993).