Berserkers : qui étaient les « guerriers fous » des Vikings ?

Les berserkers (en vieux norrois berserkir, au singulier berserkr) étaient des guerriers nordiques de l’âge viking et de la légende des sagas, connus pour une fureur guerrière appelée berserksgangr (mot souvent écrit berserkergang aujourd’hui), d’où vient l’anglais « berserk » : dans les textes, ils hurlent, mordent leur bouclier, encaissent le fer et le feu sans broncher, puis s’effondrent, épuisés. Leur existence est attestée par un poème des environs de 900 et par une loi islandaise des années 1120, mais presque tout ce qu’on lit d’autre à leur sujet vient de sagas écrites deux à quatre siècles après les faits qu’elles racontent.

Ce guide classe les témoignages par date, du plus ancien poème aux sagas, à la loi et aux rares images qui pourraient montrer de tels guerriers, puis pèse les théories sur leur « rage », en nommant l’auteur de chacune. Les citations sont tirées de traductions anglaises du domaine public, que nous rendons en français, ou traduites par nos soins du vieux norrois.

Les berserkers en bref

Question	Réponse courte
Vieux norrois	berserkr, pluriel berserkir ; la fureur se dit berserksgangr, « marche du berserk » (forme moderne berserkergang). Guerriers-loups : úlfheðinn, pluriel úlfheðnar (ulfhednar), « peaux-de-loup ».
Sens du nom	Discuté : « chemise d’ours » (ber-, ours), la lecture que préfère l’Oxford English Dictionary, ou « chemise nue » (berr, nu), serkr désignant une chemise.
Ont-ils existé ?	Oui, comme mot, comme rôle et comme accès reconnu : une loi des années 1120 le punit. Les métamorphes que le feu n’atteint pas appartiennent aux sagas.
Plus ancienne source	Haraldskvæði (Hrafnsmál), poème d’éloge pour Harald à la Belle Chevelure, daté par tradition des environs de 900.
Description classique	Snorri Sturluson, Ynglinga saga 6 (vers 1230) : les hommes d’Odin combattent sans cotte de mailles, mordent leur bouclier, et ni le feu ni le fer ne les blessent.
Principales sagas	Egils saga, Eyrbyggja saga, Vatnsdæla saga, Grettis saga (XIIIe–XIVe siècle) ; sagas légendaires : Hrólfs saga kraka et Hervarar saga.
Loi	Section des lois chrétiennes du code islandais (Grágás), vers 1122–1133 : la fureur berserk est punie de la proscription mineure.
Images	Matrices de Torslunda, Öland, Suède (550–800) : une figure dansante et un guerrier à tête d’animal. Pièces d’échecs de Lewis (fin du XIIe siècle) : des gardes, les tours du jeu, qui mordent leur bouclier.
Des drogues ?	Dans aucune source médiévale. L’amanite tue-mouches (1784) et la jusquiame (2019) sont des hypothèses modernes.

Qu’était un berserker viking ?

Dans les sources, un berserkr est un guerrier d’une force et d’une agressivité hors du commun, qui sert un roi, provoque des hommes en duel ou part piller. L’Icelandic-English Dictionary de Cleasby et Vigfússon (1874) résume le tableau des sagas : douze berserkers, « principaux compagnons de plusieurs rois des temps anciens », et en Norvège des « bandes de brutes professionnelles ». Au terme d’un examen critique de la littérature en vieux norrois (thèse de doctorat, Nottingham, 2014 ; livre, 2022), Roderick Dale conclut que le vieux norrois berserkr « serait sans doute mieux traduit » par « champion », et que le guerrier incontrôlable, le « guerrier fou » que la plupart des gens imaginent, appartient au mot anglais moderne.

Y avait-il des femmes berserkers ? Pas dans les textes : tous les berserkers des sources citées ici sont des hommes. Ce qui s’en rapproche le plus, ce sont « les épouses des berserkers » que Thor se vante d’avoir tuées sur l’île de Hlésey, dans le poème mythologique Hárbarðsljóð (strophe 37, traduit de l’anglais de Bellows), et le poème n’en dit pas davantage.

Que signifie berserker ? « Chemise d’ours » ou « chemise nue »

La seconde moitié du mot est claire : serkr désigne une chemise ou une tunique (l’écossais dit encore « sark »). C’est la première qui pose problème. Snorri dit que les guerriers d’Odin allaient brynjulausir, « sans cotte de mailles », et le traducteur Samuel Laing en a tiré en 1844 la conclusion qui s’imposait : les Bersærker étaient « ainsi nommés de ber, nu, et serkr, chemise : c’est-à-dire dépourvus de toute chemise de mailles » (note à l’Ynglinga saga 6). Trente ans plus tard, Cleasby et Vigfússon rejettent cette explication : l’étymologie par « nu » « est inadmissible, car serkr est un substantif et non un adjectif », tandis qu’une dérivation à partir d’un ancien mot pour l’ours « est de loin préférable », puisque les champions portaient des peaux d’ours et de loups, comme le montre le nom parallèle úlfheðinn, peau-de-loup.

Le débat n’a jamais été clos. Le mémoire de master de Mikkel Klausen (université d’Oslo, 2023) en retrace les revirements : « nu » jusqu’au milieu du XIX^e siècle, « ours » après Sveinbjörn Egilsson, de nouveau « nu » avec Erik Noreen (1932), Hans Kuhn et Kim McCone, tandis qu’Otto Höfler et Gerard Breen défendaient l’ours. Anatoly Liberman penche pour « nu » ; Michael Speidel (2002) suppose que « chemise d’ours » a été réinterprété plus tard en « chemise nue ». Dale préfère l’ours, mais rappelle qu’une étymologie dit d’où vient un mot, pas ce qu’un lecteur du XIII^e siècle y entendait. Les ouvrages de référence penchent dans le même sens : Bellows (1923) pensait que le mot signifiait « probablement » « chemise d’ours », et l’Oxford English Dictionary, cité par le blog Grammarphobia, donne « probablement chemise d’ours ou manteau d’ours ». Le Store norske leksikon (Ellen Næss, 2026) laisse les deux possibilités ouvertes. En bref : « chemise d’ours » est le sens le plus probable, pas un sens démontré.

Úlfheðnar (ulfhednar) : les peaux-de-loup

Le nom des guerriers-loups, lui, ne fait pas débat : úlfr, loup, et heðinn, peau ou manteau de fourrure. Ils apparaissent aux côtés des berserkers dans le plus ancien poème, et la Vatnsdæla saga (chapitre 9) les explique à propos de la même bataille : « les berserkers qu’on appelait úlfheðnar ; ils portaient des manteaux de loup au lieu de cottes de mailles et défendaient la proue du navire du roi » (notre traduction). La Grettis saga (chapitre 2) dit que les berserkers de Harald « étaient appelés les Manteaux-de-loup, car aucun acier ne mordait sur eux » (traduit de l’anglais de Magnússon et Morris). Berserkers et peaux-de-loup formaient-ils deux groupes, ou s’agit-il de deux noms pour un seul ? On ne sait pas ; le plus ancien poème semble déjà les confondre.

Les plus anciennes sources sur les berserkers, et leur distance avec les faits

Source	Date de rédaction	Écart avec les faits	Ce qu’elle dit des berserkers
Haraldskvæði (Þorbjörn hornklofi ?)	Vers 900 (première moitié) ; seconde moitié peut-être plus tardive	Contemporain, si la datation tient	Les berserkers rugissent et les peaux-de-loup hurlent à Hafrsfjörðr ; les berserkers sont des hommes du roi, récompensés
Grágás, section des lois chrétiennes	Vers 1122–1133	Une loi de son temps	La fureur berserk punie de la proscription mineure
Snorri, Ynglinga saga et Haralds saga hárfagra	Vers 1230	Deux à quatre siècles plus tard	Les hommes d’Odin ; des berserkers sur le navire de Harald
Egils saga	Probablement avant 1240	Trois siècles plus tard	Kveldúlfr et Skalla-Grímr, changeurs de forme ; Ljótr le duelliste
Eyrbyggja saga	Milieu du XIIIe siècle	Environ 250 ans plus tard	Deux berserkers suédois, un chemin et une étuve
Vatnsdæla saga	Seconde moitié du XIIIe siècle	Environ 300 ans plus tard	Manteaux de loup ; un berserker guéri ; deux berserkers brûlés
Grettis saga	Vers 1300 ou plus tard	Environ 300 ans plus tard	Des berserkers brigands, proscrits par le jarl Eiríkr
Hervarar saga, Hrólfs saga kraka	XIIIe siècle et après ; la Hrólfs saga est une compilation « très tardive » (Finnur Jónsson, notre traduction)	Légendaire, située avant l’âge viking	Douze frères berserkers ; des troupes de douze au service des rois

Haraldskvæði : les berserkers à Hafrsfjörðr

Le Haraldskvæði, aussi appelé Hrafnsmál, est un dialogue dans lequel une valkyrie interroge un corbeau sur le roi Harald à la Belle Chevelure. Son récit de la bataille navale de Hafrsfjörðr, près de Stavanger, livrée à la fin du IX^e siècle, contient la plus ancienne mention connue des berserkers :

À qui appartenaient ces berserkers ? Le « eux » de cette strophe, ce sont les navires qui, à la strophe 7, « venaient de l’est » pour combattre Harald, et qui, à la strophe 9, attaquent le roi « qui vit à Utstein » (nos traductions). Laing (1844) et Finnur Jónsson lisent tous deux le passage ainsi : dans la scène de bataille du poème lui-même, les berserkers hurlants pourraient donc bien être dans le camp ennemi. Les sagas en prose, elles, les placent sur le navire de Harald.

Plus loin, la valkyrie s’enquiert de « l’entretien des berserkers » : comment traite-t-on ces hommes hardis au combat qui s’enfoncent dans la troupe ennemie ? Le corbeau répond : « On les appelle peaux-de-loup, ceux qui portent au combat des boucliers sanglants ; ils rougissent les lances quand ils viennent à la bataille » (strophes 20–21, notre traduction), et ce sont des hommes de courage, à qui le sage roi se fie. Ici, les berserkers forment une partie récompensée de la suite du roi, et non des fous isolés. Deux réserves. Le poème est attribué à Þorbjörn hornklofi, mais le Store norske leksikon signale que les strophes sur Hafrsfjörðr pourraient être de Þjóðólfr de Hvinir. Et Klaus von See soupçonnait la seconde moitié, avec la strophe des « peaux-de-loup », d’être un ajout postérieur ; Mikael Males rejette les arguments de von See sans trancher la question, mais relève le ton d’antiquaire de la strophe et suggère que, si elle a été ajoutée, elle l’a été au XII^e siècle (les deux d’après le résumé de Klausen). La strophe 8 est le témoin le plus sûr.

Snorri cite la strophe 8 dans sa saga de Harald (chapitre 19), où la traduction en vers de Laing (1844) en fait « des berserks sauvages, rugissant de fureur ». Il raconte aussi que Harald plaça ses berserkers à la proue de son grand navire-dragon, des hommes choisis, « remarquables par leur force, leur courage et leur adresse en toutes choses » (chapitre 9, traduit de l’anglais de Laing) ; l’Egils saga met « douze berserks du roi » à la proue de son navire long lors de la même bataille (chapitre 9, traduit de l’anglais de Green).

L’Ynglinga saga de Snorri, chapitre 6 : les guerriers d’Odin

La description que tout le monde cite vient de Snorri Sturluson, qui écrivait en Islande vers 1230. Dans son histoire évhémériste, Odin est un roi venu d’Asie qui pouvait rendre ses ennemis aveugles, sourds ou fous de terreur et émousser leurs armes, tandis que

La dernière phrase de Laing prend des libertés avec Snorri. Le vieux norrois se termine par Þat er kallaðr berserksgangr, « c’est ce qu’on appelle la marche du berserk » : Snorri nomme l’état, pas les hommes. Le passage est une reconstruction savante, écrite plus de deux siècles après la conversion, et Cleasby et Vigfússon soupçonnaient déjà qu’il paraphrase en partie les charmes du Hávamál, où Odin se vante : « J’émousse la lame de mon ennemi » (strophe 149, traduit de l’anglais de Bellows). Il nous apprend comment un Islandais du XIII^e siècle se représentait les guerriers d’Odin, pas à quoi ressemblait une bataille du IX^e.

Les berserkers dans les sagas

Egils saga : Kveldúlfr, Skalla-Grímr et les changeurs de forme

L’Egils saga s’ouvre sur Úlfr, le grand-père du poète Egill, dont l’ami Kári de Berðla « était un berserk ». Úlfr lui-même devenait chaque soir sombre et renfermé, « et l’on disait communément qu’il était grand changeur de forme. On l’appelait Kveldulf », le Loup-du-soir (chapitre 1, traduit de l’anglais de Green). Le mot vieux norrois est hamrammr, « fort de forme », qui se disait des hommes qu’on croyait capables de changer d’apparence. Quand Kveldúlfr et son fils Skalla-Grímr se vengent en mer, la saga explique ce qui arriva ensuite :

Des années plus tard, lors d’une partie de balle en Islande, Skalla-Grímr devient d’une force surnaturelle après le coucher du soleil, tue Þórðr, le compagnon de jeu d’Egill, âgé de 20 ans, et se saisit d’Egill, jusqu’à ce que la nourrice du garçon, Þorgerðr brák, détourne sa fureur sur elle et soit tuée à son tour (chapitre 40). Au chapitre 67 de Green (64 dans les éditions en vieux norrois), Egill affronte le duelliste de métier Ljótr le Pâle, « un berserk et un duelliste », que « saisit un accès de fureur berserk ; il se mit à mugir affreusement et mordit son bouclier ». Egill le tue.

Eyrbyggja saga : les deux berserkers suédois

Le jarl Hákon de Norvège avait à son service deux frères suédois, Halli et Leiknir, cadeau du roi Eiríkr de Suède. « Ils entraient en fureur berserk, n’avaient plus rien des hommes quand ils étaient en colère, mais devenaient enragés comme des chiens, et ne craignaient ni le feu ni l’acier » (chapitre 25, traduit de l’anglais de Morris et Magnússon, 1892). Par l’intermédiaire de l’Islandais Vermundr, ils passent à son frère Styrr. Quand Halli demande la main de la fille de Styrr, celui-ci fixe le prix de la fiancée : un chemin à travers le champ de lave, un mur de bornage qui le traverse et un enclos. Les frères les construisent ; pendant ce temps, Styrr fait aménager une étuve enterrée. Les berserkers rentrent « très las, comme il arrive aux hommes qui n’ont pas qu’une seule forme : ils deviennent très faibles quand la fureur berserk les quitte » (chapitre 28, notre traduction). Styrr les enferme dans l’étuve surchauffée, les tue quand ils en sortent de force, et les enterre dans un creux de la lave, au bord de leur propre chemin.

Vatnsdæla saga : un berserker guéri, deux berserkers brûlés

La Vatnsdæla saga, fortement marquée par les idées chrétiennes, présente la fureur comme un mal. Þórir, un fils du colon Ingimundr, avoue à son frère que la fureur berserk le prend « toujours quand je le veux le moins » (chapitre 37, notre traduction). Son frère fait un vœu à « celui qui a fait le soleil », tous deux sauvent un enfant abandonné pour mourir, et « la fureur berserk ne reprit plus jamais Þórir ». Au chapitre 46, deux berserkers, tous deux nommés Haukr, arrivent en Islande au moment même où débarquent les premiers missionnaires :

L’évêque Friðrekr bénit trois feux ; les berserkers traversent le premier et le deuxième, sont gravement brûlés, puis assommés par des hommes qui les attendaient avec de lourds gourdins, car le fer, dit l’évêque, ne mordra pas sur eux. C’est un récit de conversion.

Grettis saga : des berserkers devenus brigands

Dans la Grettis saga, écrite vers 1300, le berserker est devenu le méchant sur lequel un héros fait ses preuves. Le chapitre 19 se passe en Norvège : des berserkers défient « des hommes bien nés pour leur avoir ou leurs femmes », si bien que « le jarl Eric abolit tous les duels et mit hors la loi tous les berserks qui couraient le pays en pillant et en semant le désordre » (traduit de l’anglais de Magnússon et Morris). Grettir anéantit ensuite une bande de douze dans une ferme dont le maître est absent ; les deux derniers meurent de froid et de leurs blessures dans leur fuite. Au chapitre 40, le berserker Snækollr arrive à cheval pour réclamer la fille d’un fermier :

D’un coup de pied, Grettir lui renvoie le bouclier dans la bouche, puis le décapite : une plaisanterie qui suppose que le public connaît le geste convenu.

Hrólfs saga kraka et Hervarar saga : les berserkers légendaires

Les sagas légendaires, situées avant l’âge viking, multiplient les berserkers par douzaines. Le roi Aðils d’Uppsala entretient douze berserkers pour défendre son pays (Hrólfs saga kraka, chapitre 16 de l’édition de Guðni Jónsson). Hrólfr a les siens, douze eux aussi, qui, un soir de Jól, à leur retour à sa cour, entrent dans la halle « tout gris de fer » et défient tous les hommes présents (chapitre 37, notre traduction). La scène la plus célèbre de la saga ne concerne pas du tout les berserkers : lors de la dernière bataille, un ours énorme combat en tête de l’armée de Hrólfr pendant que le champion Böðvarr bjarki reste assis, immobile, dans la halle (chapitres 50–51). La saga ne le qualifie jamais de berserker.

Dans la Hervarar saga, les douze fils d’Arngrímr, menés par Angantýr, « étaient tous berserkers » (chapitre 1, notre traduction). Sur l’île de Sámsey, ils « tirèrent leurs épées et mordirent le bord de leurs boucliers, et la fureur berserk s’empara d’eux » ; ensuite la fureur les quitta, « et ils sont alors plus faibles qu’en d’autres temps, comme après une sorte de maladie » (chapitre 3, notre traduction).

Le berserker duelliste, un méchant de convention

Mettez ces histoires côte à côte et une formule apparaît : un berserker étranger arrive, exige une femme ou de l’argent, propose un duel (hólmganga) et se fait tuer par le héros. Cleasby et Vigfússon l’avaient remarqué en 1874, de même que les berserkers qui viennent en Islande sont présentés comme Norvégiens ou Suédois. Dale relève d’autres rôles, du champion du roi au champion chrétien, et trouve dans des documents du XIV^e siècle des hommes surnommés berserkr : le mot n’était pas qu’une étiquette de monstre.

À quoi ressemblait la fureur berserk (berserksgangr) ?

D’après les textes cités plus haut, le berserksgangr présente un ensemble de signes constants :

• Cris de bête : rugissements et hurlements (Haraldskvæði 8 ; Egils saga 67 ; Vatnsdæla saga 46 ; Grettis saga 19). S’appuyant sur le Dictionary of Old Norse Prose, Klausen soutient que le verbe du poème, grenja, désigne par ailleurs le rugissement d’animaux dangereux.
• Bouclier mordu : Ynglinga saga 6, Egils saga 67, Vatnsdæla saga 46, Grettis saga 40, Hervarar saga 3.
• Invulnérabilité : le fer ne mord pas sur eux (Egils saga 9, Grettis saga 2) et ils ne craignent ni le feu ni l’acier (Ynglinga saga 6, Eyrbyggja saga 25).
• Force hors du commun : « forts comme des ours ou des taureaux sauvages » (Ynglinga saga 6).
• Épuisement ensuite : Egils saga 27, Eyrbyggja saga 28, Hervarar saga 3.
• Pas toujours voulue : elle prend Þórir malgré lui (Vatnsdæla saga 37), mais Ljótr et Snækollr semblent s’en servir comme d’une menace avant un duel.

Dale lit ces signes comme une mise en scène : le berserksgangr, soutient-il, était « une forme calculée de posture et une activité rituelle destinée à affermir le courage du berserkr », et dans les textes les berserkers « ne deviennent pas fous furieux » au sens moderne. D’autres prennent les descriptions pour un véritable état de conscience modifié. Les textes autorisent les deux lectures.

Les berserkers ont-ils existé ? Ce que l’archéologie peut montrer, et ce qu’elle ne peut pas montrer

Oui, au sens le plus important : un poème des environs de 900 les nomme, et une loi islandaise des années 1120 punissait la fureur berserk, ce qui n’a de sens que si des hommes s’y livraient vraiment. Ce qu’on ne peut pas prouver, c’est l’image que donnent les sagas de guerriers sur lesquels le fer ne mordait pas. L’archéologie ne tranche la question ni dans un sens ni dans l’autre : aucune tombe ne peut être étiquetée « berserker », et aucun objet n’en nomme un. Ce qu’elle offre, ce sont des images de guerriers-animaux, antérieures à l’âge viking et ouvertes à l’interprétation.

Les plus connues sont les matrices de Torslunda : quatre matrices de bronze servant à estamper des plaques décoratives de casque, trouvées dans un cairn sur l’île suédoise d’Öland et datées de 550 à 800 par le Musée d’histoire de Suède, soit la période de Vendel. Sur l’une d’elles, le musée décrit deux hommes : l’un porte un casque à haut cimier, deux lances et une épée ; l’autre, « un casque qui ressemble à une tête d’animal », une lance dans la main gauche, la droite posée sur la poignée de son épée (notre traduction). Beaucoup de chercheurs voient dans le second un guerrier-loup, et dans le premier, dont un œil semble avoir été crevé, Odin ou un danseur à son service. Le musée ne le dit pas ; Klausen tient l’œil endommagé pour le seul trait odinique vraiment sûr et juge que la lecture cultuelle demande d’autres appuis. Le cimier n’est pas non plus un casque viking à cornes ; notre guide des casques et boucliers vikings explique pourquoi.

Plus loin dans le temps, on trouve des comparaisons plutôt que des preuves. Speidel (2002) a fait remonter les guerriers de type « berserk » aux combattants germaniques à demi nus de la colonne Trajane. Tacite, qui écrit en 98 apr. J.-C., décrit les Harii (« Arii » dans la traduction anglaise citée) de la Germanie orientale, dont « les boucliers sont noirs, les corps peints ; ils choisissent pour attaquer les nuits les plus sombres » (Germania 43, traduit de l’anglais d’après la traduction d’Oxford révisée). Ces guerriers, huit siècles avant Hafrsfjörðr, montrent que l’idée d’une bande guerrière terrifiante est ancienne, non qu’une tradition berserk se soit transmise sans interruption. D’autres images de ce genre, des pierres historiées aux bractéates, sont examinées dans notre index des symboles vikings et de leurs preuves.

Les armées vikings avaient-elles des unités de berserkers ?

Les sources évoquent de petits groupes d’élite, pas des régiments : des berserkers à bord du navire d’un roi ou dans sa maison, souvent au nombre de douze, un chiffre qui revient trop souvent dans les sagas pour être pris comme un effectif réel. Dale ajoute un argument pratique : les batailles de l’âge viking reposaient sur des hommes qui tenaient le mur de boucliers, où un guerrier isolé pris de folie meurtrière serait un danger pour les siens ; mieux vaut donc voir dans le berserker un champion qu’une troupe de choc.

Les berserkers ont-ils été mis hors la loi ? La loi islandaise contre la fureur berserk

Le signe le plus solide qu’une chose appelée berserksgangr existait bien vient d’une loi. La section des lois chrétiennes du code islandais connu plus tard sous le nom de Grágás, au chapitre 7, la range parmi les pratiques païennes, à côté des sacrifices aux esprits et de la sorcellerie :

La proscription mineure (fjörbaugsgarðr) était le degré le plus léger de la mise hors la loi : trois ans d’exil hors d’Islande, avec une protection dans trois demeures et sur les chemins qui les reliaient, jusqu’à ce que le condamné trouve un navire (selon le résumé de Sveinbjörn Rafnsson). Il payait aussi une somme dite « argent de vie » ; comme l’expliquent Cleasby et Vigfússon, s’il ne la payait pas, il devenait proscrit à part entière. D’après les évêques qu’elle nomme comme ses auteurs, Peter Foote a daté cette loi « entre 1122 et 1133, disons vers 1125 ». Le manuscrit qui la conserve, la Konungsbók, a été écrit au milieu du XIII^e siècle (vers 1250 pour Foote, vers 1260 pour le Store norske leksikon), si bien qu’on ne peut exclure des retouches ultérieures du texte. La loi punit les témoins qui ne maîtrisent pas l’homme, ce qui suggère un accès que les autres voyaient venir et pouvaient arrêter.

Pour la Norvège, nous avons trouvé un récit plutôt qu’une loi : la Grettis saga (chapitre 19) attribue au jarl Eiríkr Hákonarson la proscription des berserkers et l’abolition des duels, peu avant son départ pour l’Angleterre, chez son beau-frère le roi Knútr ; Cleasby et Vigfússon dataient ce décret de 1012 (Wikipédia et de nombreux sites donnent 1015). On ne le connaît que par la saga.

Que sont devenus les berserkers ?

Les textes les montrent s’effaçant avec la nouvelle religion plutôt que disparaissant d’un coup. La loi chrétienne des années 1120 traite la fureur berserk comme une pratique païenne ; dans la Vatnsdæla saga, un évêque bénit les feux qui viennent à bout de deux berserkers ; et les sagas des XIII^e et XIV^e siècles font du champion du roi un brigand que les héros abattent. Le mot, lui, a survécu : Dale a trouvé des hommes surnommés berserkr dans des documents du XIV^e siècle.

Pourquoi les berserkers entraient-ils en fureur ? Les théories

Théorie	Proposée par	Arguments pour	Principale difficulté
Amanite tue-mouches	Samuel Ödman, 1784	Usage sibérien du champignon rapporté par des voyageurs du XVIIIe siècle	Aucune source n’en parle ; le champignon est plutôt sédatif
Jusquiame	Karsten Fatur, 2019	Symptômes plus proches des textes ; graines attestées sur des sites de l’âge viking	Aucune source n’en parle ; des toxicologues doutent qu’elle permette de combattre efficacement
Alcool	Hans Jacob Wille, 1786, et d’autres	Scènes de beuverie dans les sagas	Les berserkers des sagas boivent sans entrer en fureur
Trouble mental	Fredrik Grøn, 1908, et d’autres	Accès soudains ; comparaison avec l’« amok » malais	Diagnostic à distance d’un motif littéraire
Traumatisme de guerre	Jonathan Shay, 1994 ; Lily Geraty, 2015	Rages semblables chez des anciens combattants d’aujourd’hui	Explique des individus, pas une catégorie reconnue d’hommes du roi
Rituel et culte	Otto Höfler, 1934 ; Kris Kershaw, 2000 ; Neil Price (les métamorphes dans la magie guerrière), 2002	Odin, images de guerriers-animaux, bandes guerrières	Reconstruit à partir de textes tardifs et d’images ambiguës
Mise en scène, pas folie	Roderick Dale, 2014 et 2022	Les textes eux-mêmes ; la guerre en mur de boucliers	Minimise les traits surnaturels sur lesquels insistent les textes

Les berserkers prenaient-ils des champignons ? La théorie de l’amanite tue-mouches

L’idée a une date de naissance précise. En 1784, le naturaliste suédois Samuel Ödman publie, dans les mémoires de l’Académie royale des sciences de Suède, un « essai pour expliquer par l’histoire naturelle la fureur berserk des anciens champions nordiques » (notre traduction). Après avoir écarté l’opium, la belladone et le chanvre, il se tourne vers les récits sur des peuples de Sibérie qui mangeaient l’amanite tue-mouches (Amanita muscaria) et tombaient dans des accès de force suivis d’épuisement. Son argument décisif était mythologique : « Ce qui, en particulier, me semble parler en faveur de l’amanite tue-mouches […], c’est que son usage est proprement une coutume de cette partie de l’Asie d’où Odin, avec ses Ases, fit la célèbre migration vers notre Nord » (notre traduction). C’est l’Odin évhémérisé de Snorri, lu comme de l’histoire. L’idée a été reprise par F. C. Schübeler (1885), puis par Howard D. Fabing dans un article de 1956 intitulé « On Going Berserk: A Neurochemical Inquiry » (d’après le résumé de Klausen).

La plupart des chercheurs la rejettent aujourd’hui. Le bilan de Klausen cite Liberman sur le silence complet des sources, et Are Skarstein Kolberg (2018) sur la pharmacologie : le principal composé actif du champignon, le muscimol, est un sédatif, plus susceptible de provoquer la stupeur que la fureur. Ödman posait une question scientifique ; sa réponse ne reposait sur aucun témoignage nordique.

Jusquiame, alcool et autres substances

En 2019, Karsten Fatur, de la faculté de pharmacie de l’université de Ljubljana, a proposé la jusquiame noire (Hyoscyamus niger), dont les alcaloïdes tropaniques correspondent mieux que l’amanite aux symptômes rapportés, y compris la rage et une moindre sensibilité à la douleur. Il signale des graines de jusquiame sur des sites de l’âge viking au Danemark et en Finlande, dont une bourse de graines dans la tombe d’une femme danoise des environs de 980 (des découvertes que Klausen juge peu concluantes). Il le reconnaissait franchement : « il n’y a pas assez de preuves archéologiques et historiques pour démontrer ou réfuter cette théorie ». Deux toxicologues de l’Oregon Poison Center, Adam Blumenberg et Zane Horowitz, lui ont répondu dans la même revue sous le titre « The Saga continues: Solanaceae may cast too much shade for effective berserking » (2020). L’alcool est avancé depuis Hans Jacob Wille, en 1786, mais dans la Grettis saga les berserkers boivent jusqu’à la fatigue, pas jusqu’à la fureur, comme le fait remarquer Dale. Toutes ces théories ont la même faiblesse : les textes ne mentionnent jamais aucune substance.

Maladie mentale et traumatisme de guerre (stress post-traumatique)

En 1908, Fredrik Grøn a qualifié le berserksgangr de psychose aiguë comparable à l’amok malais, avant de le rattacher au stress et à la peur à la lumière des traumatismes d’obus de la Première Guerre mondiale. Le psychiatre Jonathan Shay, dans Achilles in Vietnam (1994), a employé « berserk » pour la rage des anciens combattants et en a nommé les déclencheurs : la trahison par les chefs, le rétrécissement de l’horizon moral, le deuil d’un camarade particulièrement proche, et la culpabilité. Lily Geraty (mémoire de master, université d’Islande, 2015) a proposé d’appliquer le modèle de Shay à l’étude des berserkers nordiques. Il convient à des hommes comme Þórir dans la Vatnsdæla saga, moins bien à une catégorie reconnue d’hommes du roi.

Cultes guerriers et rituel

Toute une lignée de chercheurs a vu dans les berserkers les membres de bandes guerrières vouées à Odin. Otto Höfler a défendu l’existence de telles sociétés guerrières cultuelles dans Kultische Geheimbünde der Germanen (« Sociétés secrètes cultuelles des Germains », 1934). The One-Eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde de Kris Kershaw (2000) suit la même ligne ; son éditeur présente l’Odin du livre comme « le dieu des Einheriar, des mannerbunde germaniques et vikings », c’est-à-dire des confréries de guerriers, et des hommes-loups. The Viking Way de Neil Price (2002 ; deuxième édition 2019), qui lit la sorcellerie nordique à la lumière du chamanisme sâme et, plus largement, circumpolaire, range les métamorphes parmi les « facettes surnaturelles de la violence à l’âge viking » (selon le résumé du chapitre par son critique Oren Falk). Les matrices de Torslunda et Snorri sont cités à l’appui, mais les textes sont tardifs et les images ambiguës. Dale est plus prudent : une mise en scène dont le sens religieux s’est perdu.

Les berserkers et Odin : ours, loups et changeurs de forme

Le lien le plus clair avec Odin est l’Ynglinga saga 6 de Snorri, même si un poème où une valkyrie interroge un corbeau appartient déjà au monde des guerriers morts d’Odin. Le versant animal est plus ancien et plus large. Les textes comparent les berserkers aux chiens, aux loups et aux ours ; on les appelle « peaux-de-loup » ; et le mot hamrammr, « fort de forme », rattache la fureur à la croyance que certaines personnes n’avaient « pas qu’une seule forme » (eigi einhamr) et pouvaient prendre une forme animale, comme l’ours de Hrólfr kraki et Kveldúlfr, le Loup-du-soir. Que cette croyance reflète un rituel, une manière de décrire une violence extrême, ou les deux, c’est précisément ce que se disputent les théories exposées plus haut.

D’où vient l’expression anglaise « going berserk » ?

Du vieux norrois berserkr, par l’intermédiaire de Walter Scott. Selon l’Oxford English Dictionary, cité par le blog Grammarphobia, Scott a introduit le mot en anglais en 1814, sous la forme « Berserkar », dans un article résumant l’Eyrbyggja saga. Dans son roman The Pirate (1822), le jeune Mordaunt compare la colère de son père à « la fureur de ces anciens champions, ces Berserkars » que chante la vieille Shetlandaise Swertha, et une note du roman reprend l’étymologie « sans armure » ainsi qu’une explication par une drogue. L’adjectif suit dans le roman de Charles Kingsley Yeast (1851) : « Yelling, like Berserk fiends » (« hurlant comme des démons berserk »). Le plus ancien « going berserk » trouvé par Grammarphobia figure dans un journal du Colorado de 1894. Aujourd’hui, to go berserk veut simplement dire perdre tout contrôle, devenir fou furieux : l’expression a gardé la frénésie et oublié les guerriers. Le français, lui, a emprunté le mot sous les formes « berserker » et « berserk ».

Questions fréquentes

Sources et notes de la rédaction

Rédigé en novembre 2026. Les dates de composition suivent le Store norske leksikon, sauf indication contraire. Les traductions signalées « notre traduction » sont les nôtres, faites sur le vieux norrois, le suédois ou le norvégien ; les autres citations suivent les traductions anglaises du domaine public indiquées, que nous rendons ici en français, de même que les citations d’ouvrages modernes en anglais. Les numéros de chapitre des sagas suivent la traduction citée ; quand l’édition en vieux norrois diffère, les deux sont donnés.

• Textes : Haraldskvæði, éd. Finnur Jónsson, Den norsk-islandske skjaldedigtning B1 (1912–1915), sur heimskringla.no ; Snorri Sturluson, Heimskringla, trad. anglaise S. Laing (1844) : Ynglinga saga (vol. 1, Wikisource) et les sagas suivantes (Project Gutenberg) ; Egils saga, trad. anglaise W. C. Green (1893) ; Eyrbyggja saga, trad. anglaise W. Morris et E. Magnússon (1892) ; Grettis saga, trad. anglaise E. Magnússon et W. Morris (1869) ; Vatnsdæla saga (sagadb.org), Hrólfs saga kraka et Hervarar saga (éd. Guðni Jónsson et Bjarni Vilhjálmsson, heimskringla.no) ; Edda poétique (Hávamál, Hárbarðsljóð), trad. anglaise H. A. Bellows (1923) ; Grágás, éd. V. Finsen (1852) ; Tacite, Germania, traduction anglaise d’Oxford révisée.
• Études : R. Cleasby et G. Vigfússon, Icelandic-English Dictionary (1874), articles « ber-serkr », « úlf-héðinn », « ham-ramr » ; R. Dale, Berserkir: a re-examination of the phenomenon in literature and life (thèse de doctorat, Nottingham, 2014) et The Myths and Realities of the Viking Berserkr (Routledge, 2022) ; M. Klausen, To Bare or not to Bear (mémoire de master, université d’Oslo, 2023) ; E. Næss, « berserk », Store norske leksikon ; P. Foote, The Early Christian Laws of Iceland (Cambridge, 2004) ; Sveinbjörn Rafnsson, « Um grið og griðastaði á Sturlungaöld », Saga 54 (2016), résumé anglais « Asylum and Sanctuaries in the Age of the Sturlungs » ; S. Ödman, Kongl. Vetenskaps Academiens nya handlingar 5 (1784), p. 240–246 ; K. Fatur, « Sagas of the Solanaceae », Journal of Ethnopharmacology 244 (2019) ; A. Blumenberg et Z. Horowitz, Journal of Ethnopharmacology 248 (2020) ; M. P. Speidel, « Berserks: a history of Indo-European “mad warriors” », Journal of World History 13 (2002) ; H. D. Fabing, « On Going Berserk: A Neurochemical Inquiry » (1956), cité d’après Klausen ; J. Shay, Achilles in Vietnam (1994) ; The Grammarphobia Blog, « Going Berserk with a capital “B” » (25 juin 2018), pour les citations de l’Oxford English Dictionary ; K. Kershaw, The One-Eyed God (2000) ; N. Price, The Viking Way (2002 ; 2019).
• Musées : Musée d’histoire de Suède, matrices de Torslunda ; National Museums Scotland, pièces d’échecs de Lewis. Illustrations : édition norvégienne de la Heimskringla de Snorri (J. M. Stenersen & Co, 1899), dessin d’Erik Werenskiold (1855–1938).