Ragnarök : ce qui se passe vraiment à la fin du monde dans la mythologie nordique

Vous connaissez déjà ce nom. Vous l’avez vu sur des tee-shirts, dans les films Marvel, dans des titres de jeux vidéo. Ragnarök est devenu l’un des mots les plus célèbres hérités du monde ancien, repris sans retenue par quiconque veut évoquer la fin du monde.

Ce que la plupart des gens n’ont jamais vu, c’est ce que décrivent réellement les sources d’origine.

Pas une bataille de cinéma entre super-héros. Pas un vague « crépuscule des dieux ». Une catastrophe précise, qui se déroule par étapes, annoncée dans ses moindres détails : presque chaque dieu dont vous connaissez le nom y meurt d’une manière déterminée, face à un adversaire désigné, dans un ordre fixé. Et ensuite, il se passe quelque chose de tout à fait inattendu.

Voici à quoi ressemble vraiment le Ragnarök, d’après la Völuspá de l’Edda poétique et le Gylfaginning, partie de l’Edda en prose de Snorri Sturluson : les deux principales sources écrites de la mythologie nordique.

Ragnarök et « crépuscule des dieux »

Avant de suivre le déroulement des événements, une correction qui a son importance.

« Crépuscule des dieux » traduit une variante bien réelle du vieux norrois, ragnarøkkr, qu’emploient Snorri et la Lokasenna (strophe 39). La plupart des chercheurs tiennent ragna rök, « le destin des puissances » (la forme de la Völuspá), pour la plus ancienne ; c’est le Götterdämmerung de Wagner (Le Crépuscule des dieux, 1876) qui a rendu célèbre la lecture « crépuscule ».

Ragnarök se traduit le plus exactement par « destin des dieux » ou « sort des puissances ». En vieux norrois, le mot rök signifie destin, origine ou raison, et non crépuscule. Une forme secondaire, ragnarökr, signifie bien crépuscule : c’est par là que la confusion s’est installée. Mais la plupart des chercheurs considèrent aujourd’hui ragnarök comme la forme première, qui renvoie au destin plutôt qu’à la tombée du jour.

La distinction compte, car elle change tout le registre du mythe. Le crépuscule évoque une chose qui s’efface, passive, élégiaque. Le destin évoque une chose annoncée, délibérée, et en un sens choisie. Les dieux nordiques des Eddas savaient exactement ce qui les attendait. Ils s’y sont préparés. Ils y sont allés les yeux ouverts.

C’est une tout autre histoire.

Les sources : d’où vient le récit du Ragnarök ?

Le récit du Ragnarök repose sur deux textes, tous deux écrits en Islande au XIIIe siècle, mais nourris de traditions orales plus anciennes de plusieurs siècles.

La Völuspá (« La Prophétie de la voyante »), tirée de l’Edda poétique, est la source principale. Elle prend la forme d’une vision livrée par une völva, une voyante, qui raconte à Odin la création du monde puis sa destruction à venir. Les chercheurs estiment que le poème lui-même a sans doute été composé vers l’an 1000, même si le manuscrit qui le conserve, le Codex Regius, date des environs de 1270.

Le Gylfaginning (« La Mystification de Gylfi »), partie de l’Edda en prose que Snorri Sturluson écrit vers 1220, raconte les mêmes événements en prose et développe souvent des détails absents de la Völuspá. Snorri était un lettré islandais chrétien, qui écrivait deux siècles après la conversion de l’Islande, et certains chercheurs relèvent que son récit pourrait garder des traces de la pensée apocalyptique chrétienne. Le cœur du récit passe toutefois, pour beaucoup, pour le reflet d’une authentique tradition préchrétienne.

Ce sont les récits les plus complets dont nous disposions, mis par écrit dans une Islande devenue chrétienne deux siècles plus tôt ; la part de croyances préchrétiennes qu’ils reflètent reste discutée.

Première étape : les signes, le Fimbulvetr et l’effondrement de l’ordre

Le Ragnarök ne commence pas par une bataille. Il commence par un hiver.

Le premier signe est la mort de Baldr, le plus aimé de tous les dieux, tué par une ruse ourdie par Loki. Sa mort déclenche une suite de conséquences irréversibles.

Le deuxième signe est le Fimbulvetr (en vieux norrois fimbulvetr), « le grand hiver » ou « l’hiver puissant ». Ce n’est pas une seule saison rigoureuse. Ce sont trois hivers complets, l’un après l’autre, sans été entre eux. Trois années de suite, le soleil ne parvient plus à réchauffer la terre.

Snorri place l’effondrement de l’ordre humain avant le Fimbulvetr, et non pendant : « d’abord viendront trois autres hivers, tels que par tout le monde il y aura de grandes batailles. En ce temps-là, les frères s’entretueront par cupidité, et nul n’épargnera ni père ni fils » (Gylfaginning 51 ; voir aussi Völuspá 45). Le Fimbulvetr lui-même, ce sont trois hivers sans été entre eux, où « le soleil n’aura plus de force ».

Voilà le premier acte du Ragnarök : non pas la mort des dieux, mais la mort du monde humain en tant que lieu habitable.

Viennent ensuite les signes célestes. Les loups Sköll et Hati, qui poursuivent le soleil et la lune à travers le ciel depuis le commencement des temps, rattrapent enfin leur proie. Sköll dévore le soleil. Hati dévore la lune. Les étoiles disparaissent du ciel. Le monde plonge dans le noir. Puis commencent les tremblements de terre : ils fendent le sol dans tous les mondes, brisent chaînes et liens et libèrent toutes les créatures captives.

Fenrir compris.

Deuxième étape : les chaînes se brisent, qui est libéré

Trois prisonniers s’échappent à la faveur des séismes catastrophiques qui accompagnent la fin du Fimbulvetr.

Fenrir, le loup monstrueux, fils de Loki, est entravé depuis que les dieux l’ont amené par la ruse à se laisser attacher avec le ruban magique Gleipnir. L’Edda en prose décrit ce qui se passe quand il se libère : sa gueule s’ouvre si grand que la mâchoire supérieure touche le ciel et que la mâchoire inférieure racle le sol, et le feu jaillit de ses yeux et de ses naseaux.

Jörmungandr, le serpent de Midgard, autre enfant de Loki, encercle le monde au fond de l’océan depuis qu’Odin l’y a jeté, quand les dieux se sont fait amener les enfants de Loki. Quand il se dégage enfin en se tordant et gagne la terre ferme, les mers submergent la terre sur son passage.

Loki lui-même, enchaîné dans une grotte depuis qu’il a provoqué la mort de Baldr, se libère. Ici, les deux sources divergent. Dans le Gylfaginning de Snorri (chapitre 51, traduction de Brodeur), Naglfar, le navire « fait des ongles des morts », n’est pas gouverné par Loki mais par le géant Hrymr, et Snorri ajoute que les dieux et les hommes voudraient le voir achevé le plus tard possible. Loki arrive sur le champ de bataille avec Hrymr et les géants du givre, et « tous les champions de Hel suivent Loki ». Dans la Völuspá (strophes 50-51 dans la traduction de Bellows), Hrym vient de l’est tandis que Naglfar se détache, et Loki tient la barre d’un autre navire, sans nom, qui fait voile depuis le nord « avec le peuple de Hel ». Bellows signale ces deux détails comme ses propres corrections : les manuscrits portent « est » et « peuple de Muspell ». Ce que les textes permettent d’affirmer est plus restreint que l’image populaire : Snorri donne Naglfar à Hrymr, et aucun des deux textes ne met Loki à son bord. Un Loki capitaine de Naglfar, à la tête d’une armée de géants, est un mélange moderne des deux récits.

Du sud s’avance Surtr. C’est le géant de feu qui garde le domaine de Muspelheim depuis un temps antérieur aux dieux eux-mêmes, armé d’une épée qui brille plus que le soleil. Il mène les fils de Muspell vers le nord.

Tout ce que les dieux ont mis des âges à contenir est désormais déchaîné et converge vers un seul lieu.

Troisième étape : le cor retentit, Heimdall appelle les dieux au combat

Heimdall, le guetteur des dieux, lève le Gjallarhorn et y souffle de toutes ses forces. Le son porte à travers les neuf mondes. Chaque dieu l’entend. Chacun des Einherjar, les guerriers élus qui s’entraînent au Valhalla depuis leur mort au combat, l’entend. Même Yggdrasil, l’arbre du monde qui maintient le cosmos, se met à trembler.

Odin chevauche une dernière fois jusqu’à la tête de Mímir pour la consulter, en quête d’une ultime sagesse face à ce qui vient. Puis il s’équipe pour la guerre. Les dieux prennent les armes et chevauchent jusqu’à la plaine de Vígríðr, un champ de bataille qui, selon les sources, s’étend sur cent lieues dans chaque direction. Les Einherjar marchent à leurs côtés.

Ils savent qu’ils vont perdre. Ils y vont quand même.

Une lecture moderne courante place ce moment au cœur de la vision héroïque nordique. Le courage, ce n’est pas de se battre quand on s’attend à gagner. Le courage, c’est de se battre quand on sait qu’on ne gagnera pas. Les dieux marchent vers le Ragnarök non parce qu’ils croient pouvoir l’empêcher, mais parce que c’est leur destin et qu’ils l’affronteront en guerriers.

Quatrième étape : la bataille, qui affronte qui, et qui meurt

La Völuspá et le Gylfaginning détaillent précisément les affrontements individuels. Ce n’est pas une mêlée confuse, mais une série de duels fixés par le destin, tous annoncés, tous inévitables.

Combattant	Adversaire	Issue
Odin	Fenrir	Odin est avalé tout entier. Fenrir l’emporte.
Víðarr (Vidar)	Fenrir	Vidar tue Fenrir et venge Odin.
Thor	Jörmungandr	Thor tue le serpent, puis fait neuf pas et tombe mort, tué par son venin.
Freyr	Surtr	Freyr tombe. Il a donné plus tôt son épée magique et combat sans elle.
Týr	Garmr (le chien de Hel)	Ils s’entretuent.
Heimdall	Loki	Ils s’entretuent.

Le duel le plus détaillé et le plus lourd de sens est celui d’Odin contre Fenrir, avec celui qui le suit.

Odin combat aux côtés des Einherjar, les plus grands guerriers qui aient jamais vécu, entraînés précisément pour cette bataille. Cela ne suffit pas. Fenrir avale tout entier le Père de tous.

Alors Víðarr s’avance.

Víðarr est l’un des fils d’Odin. Il apparaît rarement dans les mythes conservés, où il est décrit comme puissant et presque entièrement silencieux. À l’un de ses pieds, il porte une chaussure particulière, assemblée au fil des siècles avec toutes les chutes de cuir que les cordonniers humains ont jamais jetées. Il la pose sur la mâchoire inférieure du loup. Puis il tue Fenrir, même si les sources divergent sur la manière : chez Snorri, il lui déchire les mâchoires ; dans la Völuspá, il lui plonge une lame jusqu’au cœur.

Thor tue Jörmungandr, sans doute avec Mjölnir, même si ni Snorri ni la Völuspá ne nomment l’arme. Puis il s’éloigne de neuf pas et tombe mort, « à cause du venin que le Serpent a soufflé sur lui » (Gylfaginning 51, trad. Brodeur). La Völuspá 56 (« neuf pas ») et Snorri donnent tous deux le nombre neuf.

Freyr meurt parce qu’il a autrefois cédé son épée magique pour gagner le cœur de Gerðr, la géante qu’il aimait. Il affronte sans elle Surtr, le géant de feu venu de Muspelheim. Il perd.

Loki et Heimdall sont de vieux ennemis : le Skáldskaparmál de Snorri, qui cite la Húsdrápa d’Úlfr Uggason, rapporte que Heimdall a combattu Loki pour le Brísingamen. Leur affrontement au Ragnarök s’achève par la mort des deux : chacun tue l’autre au même instant.

Quand tout est fini, Surtr lève son épée flamboyante et met le feu au monde. La terre se fend et s’enfonce sous la mer. Tout brûle. Les étoiles s’éteignent.

Cinquième étape : ce qui vient après

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C’est ici que le mythe devient vraiment étrange, et qu’il se distingue tout à fait d’un simple récit d’apocalypse.

La terre resurgit.

La Völuspá décrit ce que voit la völva après la destruction : la terre qui émerge de la mer, verte et fertile. Des cascades qui ruissellent. Des aigles qui survolent les montagnes en chassant le poisson. Des champs où le grain pousse sans que personne l’ait semé. Le monde, en fin de compte, n’a pas été détruit. Il a été remis à zéro.

Une poignée de dieux survivent. Víðarr, qui a tué Fenrir. Váli, un autre fils d’Odin. Móði et Magni, les fils de Thor, qui héritent de Mjölnir. Et Baldr, déjà mort avant le début du Ragnarök, revient du royaume de Hel, rendu à la vie dans le monde nouveau, avec son frère Höðr. La Völuspá (63) place aussi Hœnir dans le monde renouvelé.

Deux humains survivent également : Líf et Lífþrasir, dont les noms signifient « Vie » et « Celui qui aspire à la vie ». Ils ont traversé le cataclysme cachés dans un lieu appelé Hoddmímis holt, le bois de Hoddmímir. S’agit-il d’Yggdrasil sous un autre nom ou d’un lieu entièrement distinct ? Les sources ne le disent pas, et les chercheurs ne s’accordent pas. Les deux humains émergent dans le monde nouveau et repeuplent la terre. Un nouveau soleil se lève : la fille de l’ancien, enfantée avant que le loup ne dévore sa mère, et qui reprend la route de celle-ci quand les dieux meurent.

Les dernières strophes de la Völuspá comptent parmi les plus discutées de toutes les études nordiques. Certains chercheurs voient dans la séquence de la renaissance un élément d’origine, profondément ancré dans la cosmologie nordique préchrétienne. D’autres notent qu’un récit cyclique de destruction et de renouveau pourrait trahir une influence de la théologie chrétienne, introduite par les scribes qui ont mis les poèmes par écrit après la conversion de l’Islande. Le débat n’est pas tranché.

Un point, lui, ne fait pas débat : quelle que soit l’interprétation retenue, la conception nordique originelle du Ragnarök n’était pas une simple fin. C’était une transition. Le monde qui brûle n’est pas le dernier monde.

Pourtant, le poème se clôt sur une image troublante : Níðhöggr vole chargé de cadavres après les scènes de renouveau. Notre guide sur la dernière apparition de Níðhöggr examine ce passage de la Völuspá (strophe 66 dans la traduction de Bellows) et explique ce que cette fin nous dit, et ce qu’elle ne dit pas.

Ce que le Ragnarök signifiait vraiment pour les Vikings

L’un des contresens les plus tenaces sur le Ragnarök consiste à y voir une source de désespoir dans la culture viking. Si les dieux vont mourir, si le monde va finir, à quoi bon ?

La réponse nordique est inscrite dans le mythe lui-même. Les dieux savent qu’ils perdront. Odin apprend le destin funeste de la voyante de la Völuspá, et de la voyante morte qu’il réveille dans les Baldrs draumar. Il passe toute la mythologie nordique à se préparer à une bataille qu’il ne peut pas gagner : il rassemble des guerriers, cherche le savoir, sacrifie son œil, reste pendu neuf nuits à l’arbre du monde, tout cela pour affronter une défaite déjà écrite.

Et il le fait quand même. Tous les dieux le font.

Selon une lecture moderne courante, dans la tradition héroïque viking, la manière d’affronter l’inévitable comptait infiniment plus que l’issue. Un homme qui se battait bravement dans une bataille perdue valait davantage que celui qui survivait par lâcheté. Le Ragnarök porte cette idée à l’échelle du cosmos. Même les dieux n’échappent pas au destin. Même le Père de tous tombe. Ce qui les définit, ce n’est pas de vaincre le destin, mais de l’affronter sans broncher.

Dans cette lecture moderne, le Ragnarök n’était pas à proprement parler une théologie de l’espoir, mais une théologie de la dignité.

Le Ragnarök dans la pierre : les témoignages archéologiques

Le mythe n’était pas seulement littéraire. Ses images apparaissent dans la culture matérielle de l’âge viking, parfois là où on ne les attendrait pas.

La croix de Gosforth, croix de pierre du Xe siècle en Cumbria, en Angleterre, porte une scène que l’on interprète largement comme Víðarr ouvrant de force les mâchoires de Fenrir : une image païenne du Ragnarök sur un monument chrétien, dans un lieu activement utilisé pour le culte chrétien. La présence de cette image suggère que la mythologie du Ragnarök gardait une forte présence culturelle chez les colons scandinaves du nord de l’Angleterre au moment de leur conversion, et que les populations locales ont trouvé le moyen de la préserver dans le nouveau contexte religieux. La croix de Thorwald, à Kirk Andreas, sur l’île de Man, porte ce qu’on lit habituellement comme l’image classique d’Odin et du loup.

La pierre de Ledberg, pierre runique du XIe siècle provenant de l’Östergötland, en Suède, porte une image comparable : un homme dont le pied touche la gueule d’une grande bête à quatre pattes. Beaucoup de chercheurs y voient une autre scène du Ragnarök, plus précisément Odin avalé par Fenrir, ou Víðarr qui le venge.

Une lecture moderne courante voit dans ces pierres la preuve que le Ragnarök n’était pas seulement un thème littéraire, mais aussi un thème visuel, présent dans le paysage.

Questions fréquentes

Sources consultées : l’Edda poétique (The Poetic Edda), traduite en anglais par Carolyne Larrington (Oxford University Press, 2014), en particulier la Völuspá (strophes 44-58) et le Vafþrúðnismál (44-53) ; The Prose Edda de Snorri Sturluson, Gylfaginning, chapitres 51 à 53 ; John Lindow, Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs (Oxford University Press, 2001) ; Anthony Faulkes (trad.), Edda (Everyman, 1987) ; Ursula Dronke, The Poetic Edda II: Mythological Poems (1997) ; Terry Gunnell et Annette Lassen (dir.), The Nordic Apocalypse (2013) ; Bo Gräslund et Neil Price, « Twilight of the gods? The ‘dust veil event’ of AD 536 in critical perspective », Antiquity 86 (2012). Les citations du texte suivent la traduction anglaise de l’Edda en prose par Arthur Gilchrist Brodeur (1916) et celle de l’Edda poétique par Henry Adams Bellows (1923) ; elles sont traduites ici en français.