Ragnarök: Was am Ende der Welt in der nordischen Mythologie wirklich geschieht

Den Namen kennst du schon. Du hast ihn auf T-Shirts gesehen, in Marvel-Filmen, in den Titeln von Videospielen. Ragnarök ist zu einem der bekanntesten Wörter aus der Alten Welt geworden, frei entliehen von allen, die eine Apokalypse ankündigen wollen.

Was die meisten dagegen nie gesehen haben, ist das, was die ursprünglichen Quellen tatsächlich schildern.

Keine filmreife Schlacht zwischen Superhelden. Keine vage „Götterdämmerung“. Sondern eine genau festgelegte Katastrophe, Schritt für Schritt und in erstaunlichen Einzelheiten vorhergesagt, in der fast jeder Gott, den du beim Namen kennst, auf bestimmte Weise stirbt, gegen einen bestimmten Gegner, in einer bestimmten Reihenfolge. Und danach geschieht etwas völlig Unerwartetes.

So sieht Ragnarök wirklich aus, unmittelbar geschöpft aus der Völuspá in der Lieder-Edda und aus der Gylfaginning, einem Teil von Snorri Sturlusons Prosa-Edda, den beiden wichtigsten schriftlichen Quellen der nordischen Mythologie.

Ragnarök und „Götterdämmerung“

Vor dem Ablauf der Ereignisse eine Richtigstellung, auf die es ankommt.

„Götterdämmerung“ übersetzt eine echte altnordische Nebenform, ragnarøkkr, die Snorri verwendet und die auch in der Lokasenna 39 steht. Die meisten Forscher halten jedoch ragna rök, „das Schicksal der Mächte“ (die Form der Völuspá), für die ältere; berühmt gemacht hat die Lesart „Dämmerung“ Wagners Götterdämmerung (1876).

Ragnarök wird am genauesten mit „Schicksal der Götter“ oder „Verhängnis der Mächte“ übersetzt. Das altnordische Wort rök bedeutet Schicksal, Ursprung oder Grund, nicht Dämmerung. Eine Nebenform, ragnarökr, bedeutet tatsächlich Dämmerung, und dort hat die Verwechslung ihren Ursprung. Die meisten Forscher behandeln heute jedoch ragnarök als Hauptform, die auf Bestimmung verweist, nicht auf Abenddämmerung.

Der Unterschied ist wichtig, weil er den ganzen Ton des Mythos verändert. Dämmerung lässt an etwas Verblassendes denken, Passives, Wehmütiges. Schicksal dagegen an etwas Vorhergesagtes, Bewusstes, in gewissem Sinn Gewähltes. Die nordischen Götter der Edden wussten genau, was auf sie zukam. Sie bereiteten sich darauf vor. Sie gingen ihm mit offenen Augen entgegen.

Das ist eine völlig andere Geschichte.

Die Quellen: Woher stammt die Geschichte von Ragnarök?

Der Bericht von Ragnarök beruht auf zwei Texten. Beide wurden im 13. Jahrhundert in Island niedergeschrieben, schöpfen aber aus mündlichen Überlieferungen, die um Jahrhunderte älter sind.

Die Völuspá („Die Weissagung der Seherin“) aus der Lieder-Edda ist die Hauptquelle. Sie ist als Vision einer Völva aufgebaut, einer Seherin, die Odin sowohl die Erschaffung der Welt als auch ihre künftige Zerstörung schildert. Die Forschung geht davon aus, dass das Gedicht selbst wahrscheinlich um das Jahr 1000 entstand; die Handschrift, die es bewahrt, der Codex Regius, stammt jedoch aus der Zeit um 1270.

Die Gylfaginning („Gylfis Betörung“), Teil der um 1220 verfassten Prosa-Edda Snorri Sturlusons, erzählt dieselben Ereignisse in Prosa nach und ergänzt oft Einzelheiten, die in der Völuspá fehlen. Snorri war ein christlicher isländischer Gelehrter, der zwei Jahrhunderte nach der Bekehrung Islands schrieb, und manche Forscher merken an, dass seine Darstellung Spuren christlichen apokalyptischen Denkens tragen könnte. Der Kern der Erzählung gilt jedoch weithin als Spiegel echter vorchristlicher Überlieferung.

Es sind die ausführlichsten Berichte, die wir haben, niedergeschrieben im christlichen Island zwei Jahrhunderte nach der Bekehrung; wie weit sie vorchristlichen Glauben wiedergeben, ist umstritten.

Erste Stufe: Die Vorzeichen, der Fimbulwinter und der Zerfall der Ordnung

Ragnarök beginnt nicht mit einer Schlacht. Es beginnt mit einem Winter.

Das erste Zeichen ist der Tod Baldrs, des beliebtesten aller Götter, getötet durch eine List, die Loki eingefädelt hat. Sein Tod setzt eine Kette von Folgen in Gang, die sich nicht mehr umkehren lässt.

Das zweite Zeichen ist der Fimbulwinter, altnordisch fimbulvetr, „großer Winter“ oder „gewaltiger Winter“. Er ist nicht eine einzige harte Jahreszeit, sondern drei volle Winter hintereinander, ohne Sommer dazwischen. Drei Jahre lang vermag die Sonne die Erde nicht zu wärmen.

Den Zusammenbruch der menschlichen Ordnung setzt Snorri vor den Fimbulwinter, nicht in ihn hinein: „Zuvor aber kommen drei andere Winter, in denen es auf der ganzen Welt große Kämpfe gibt. In dieser Zeit erschlagen Brüder einander aus Habgier, und keiner schont Vater oder Sohn“ (Gylfaginning 51; vgl. Völuspá 45). Der Fimbulwinter selbst besteht aus drei Wintern ohne Sommer dazwischen, in denen „die Sonne keine Kraft hat“.

Das ist der erste Akt von Ragnarök: nicht der Tod der Götter, sondern das Ende der Menschenwelt als bewohnbarer Ort.

Dann folgen die Zeichen am Himmel. Die Wölfe Sköll und Hati, die Sonne und Mond seit Anbeginn der Zeit über den Himmel jagen, holen ihre Beute endlich ein. Sköll verschlingt die Sonne, Hati den Mond. Die Sterne verschwinden vom Himmel. Die Welt wird dunkel. Dann beginnen die Erdbeben: Sie reißen die Erde in allen Reichen auf, sprengen jede Kette und jede Fessel und befreien jedes gefangene Wesen.

Auch Fenrir.

Zweite Stufe: Die Ketten brechen – wer freikommt

In den verheerenden Erdbeben, die das Ende des Fimbulwinters begleiten, kommen drei Gefangene frei.

Fenrir, der ungeheure Wolf und Sohn Lokis, ist gefesselt, seit die Götter ihn mit einer List dazu brachten, sich mit dem Zauberband Gleipnir binden zu lassen. Die Prosa-Edda beschreibt, was geschieht, als er sich losreißt: Sein Rachen klafft so weit auf, dass der Oberkiefer an den Himmel stößt und der Unterkiefer über den Boden schrammt, und Feuer lodert aus seinen Augen und Nüstern.

Jörmungandr, die Midgardschlange, ebenfalls ein Kind Lokis, umschlingt die Welt auf dem Grund des Ozeans, seit Odin sie dorthin warf. Als sie sich endlich freiwindet und an Land kommt, überfluten die Meere bei jeder ihrer Bewegungen die Erde.

Loki selbst, seit er Baldrs Tod herbeiführte in einer Höhle gefesselt, reißt sich los. Hier gehen die beiden Quellen auseinander. In Snorris Gylfaginning (Kapitel 51, Übersetzung von Brodeur) wird Naglfar, das Schiff „aus den Nägeln der Toten“, nicht von Loki gesteuert, sondern von dem Riesen Hrymr, und Snorri fügt hinzu, dass Götter und Menschen es so spät wie möglich fertig sehen wollen. Loki kommt zusammen mit Hrymr und den Reifriesen aufs Schlachtfeld, und „alle Kämpen Hels folgen Loki“. In der Völuspá (Strophen 50–51 in Bellows’ Übersetzung) kommt Hrym aus dem Osten, während Naglfar sich losreißt; Loki dagegen steht am Steuer eines anderen, namenlosen Schiffes, das „mit dem Volk Hels“ von Norden heransegelt. Bellows kennzeichnet beide Angaben als eigene Korrekturen: Die Handschriften lesen „Osten“ und „Muspells Volk“. Was die Belege stützen, ist enger als das verbreitete Bild: Snorri gibt Naglfar dem Hrymr, und keiner der beiden Texte setzt Loki an Bord. Loki als Kapitän der Naglfar an der Spitze eines Riesenheers ist eine moderne Vermischung der beiden Berichte.

Von Süden rückt Surtr heran. Er ist der Feuerriese, der das Reich Muspelheim bewacht, seit es noch keine Götter gab, und er trägt ein Schwert, das heller brennt als die Sonne. Er führt Muspells Söhne nach Norden.

Alles, was die Götter über Zeitalter hinweg in Schach gehalten haben, ist nun los und strebt einem einzigen Ort zu.

Dritte Stufe: Das Horn erschallt – Heimdall ruft die Götter in den Krieg

Heimdall, der Wächter der Götter, hebt das Gjallarhorn und bläst es mit aller Kraft. Der Klang dringt durch alle neun Welten. Jeder Gott hört ihn. Jeder der Einherjar hört ihn, die auserwählten Krieger, die sich seit ihrem Tod auf dem Schlachtfeld in Walhall üben. Selbst Yggdrasil, der Weltenbaum, der den Kosmos zusammenhält, erbebt.

Odin reitet ein letztes Mal zu Mimirs Haupt, um Rat zu holen, irgendeine letzte Weisheit für das, was kommt. Dann rüstet er sich für den Krieg. Die Götter wappnen sich und reiten hinaus auf die Ebene Vígríðr, ein Schlachtfeld, das sich nach den Quellen hundert Rasten weit in jede Richtung erstreckt. Die Einherjar ziehen an ihrer Seite.

Sie wissen, dass sie verlieren werden. Sie ziehen trotzdem.

Eine verbreitete moderne Deutung sieht in diesem Augenblick den Kern des nordischen Heldenideals. Mut heißt nicht, zu kämpfen, wenn man mit dem Sieg rechnet. Mut heißt, zu kämpfen, wenn man weiß, dass man nicht siegen wird. Die Götter ziehen nicht zum Ragnarök, weil sie glauben, es verhindern zu können, sondern weil es ihr Schicksal ist und sie ihm als Krieger begegnen wollen.

Vierte Stufe: Die Schlacht – wer gegen wen kämpft und wer stirbt

Die Völuspá und die Gylfaginning benennen die einzelnen Begegnungen genau. Das ist kein wirres Getümmel, sondern eine Reihe schicksalhafter Zweikämpfe, jeder vorhergesagt, jeder unausweichlich.

Kämpfer	Gegner	Ausgang
Odin	Fenrir	Odin wird ganz verschlungen. Fenrir siegt.
Víðarr (Vidar)	Fenrir	Vidar tötet Fenrir und rächt Odin.
Thor	Jörmungandr	Thor tötet die Schlange, geht dann neun Schritte und fällt tot um, getötet von ihrem Gift.
Freyr	Surtr	Freyr fällt. Er hat sein Zauberschwert früher fortgegeben und kämpft ohne es.
Týr	Garmr (der Hund Hels)	Beide töten einander.
Heimdall	Loki	Beide töten einander.

Der ausführlichste und folgenreichste Zweikampf ist der zwischen Odin und Fenrir, zusammen mit dem, der auf ihn folgt.

Odin kämpft an der Seite der Einherjar, der größten Krieger, die je gelebt haben, ausgebildet für genau diese Schlacht. Es reicht nicht. Fenrir verschlingt den Allvater mit Haut und Haar.

Dann tritt Víðarr vor.

Víðarr ist einer von Odins Söhnen. In den erhaltenen Mythen tritt er selten auf und gilt als kraftvoll und fast völlig schweigsam. An einem Fuß trägt er einen besonderen Schuh, über Jahrhunderte aus allen Lederresten zusammengefügt, die menschliche Schuhmacher je weggeworfen haben. Diesen setzt er dem Wolf auf den Unterkiefer. Dann tötet er Fenrir, wobei die Quellen über das Wie auseinandergehen: Bei Snorri reißt er ihm den Rachen auseinander, in der Völuspá stößt er ihm eine Klinge ins Herz.

Thor tötet Jörmungandr, vermutlich mit Mjölnir, auch wenn weder Snorri noch die Völuspá die Waffe nennen. Dann entfernt er sich neun Schritte und fällt tot nieder, „wegen des Gifts, das die Schlange auf ihn geblasen hat“ (Gylfaginning 51, übers. Brodeur). Sowohl die Völuspá 56 („neun Schritte“) als auch Snorri nennen die Zahl neun.

Freyr stirbt, weil er einst sein Zauberschwert hergab, um das Herz Gerðrs zu gewinnen, der Riesin, die er liebte. Ohne das Schwert tritt er Surtr entgegen, dem Feuerriesen aus Muspelheim. Er verliert.

Loki und Heimdall sind alte Feinde: Snorris Skáldskaparmál berichtet unter Berufung auf Úlfr Uggasons Húsdrápa, dass Heimdall mit Loki um Brísingamen kämpfte. Ihre Begegnung beim Ragnarök endet mit dem Tod beider; jeder tötet den anderen im selben Augenblick.

Als alles vorbei ist, erhebt Surtr sein lohendes Schwert und setzt die Welt in Brand. Die Erde birst und versinkt im Meer. Alles brennt. Die Sterne erlöschen.

Fünfte Stufe: Was danach kommt

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Hier wird der Mythos wirklich eigenartig, und hier unterscheidet er sich ganz von einer gewöhnlichen Weltuntergangsgeschichte.

Die Erde steigt wieder empor.

Die Völuspá beschreibt, was die Völva nach der Zerstörung sieht: Die Erde taucht grün und fruchtbar aus dem Meer auf. Wasserfälle rauschen. Adler fliegen über die Berge und jagen Fische. Felder tragen Korn, ohne dass jemand gesät hat. Die Welt, so zeigt sich, wurde nicht vernichtet. Sie wurde neu begonnen.

Eine Handvoll Götter überlebt: Víðarr, der Fenrir tötete. Váli, ein weiterer Sohn Odins. Móði und Magni, Thors Söhne, die Mjölnir erben. Und Baldr, der schon vor Beginn von Ragnarök tot war, kehrt aus dem Reich der Hel zurück und lebt in der neuen Welt wieder, zusammen mit seinem Bruder Höðr. Die Völuspá (63) versetzt außerdem Hœnir in die erneuerte Welt.

Auch zwei Menschen überleben: Líf und Lífþrasir, „Leben“ und „der nach Leben Strebende“. Sie haben die Katastrophe an einem Ort namens Hoddmímis holt überdauert, im Wald Hoddmímirs. Ob das Yggdrasil unter anderem Namen ist oder ein ganz anderer Ort, sagen die Quellen nicht, und die Forschung ist sich uneins. Sie treten in die neue Welt hinaus und bevölkern die Erde neu. Eine neue Sonne geht auf: die Tochter der alten, geboren, bevor der Wolf ihre Mutter holte, und nun, da die Götter tot sind, auf der Bahn ihrer Mutter unterwegs.

Die Schlussstrophen der Völuspá gehören zu den umstrittensten Stellen der gesamten Altnordistik. Manche Forscher lesen die Wiedergeburt als ursprünglich, tief verwurzelt in der vorchristlichen nordischen Kosmologie. Andere weisen darauf hin, dass eine zyklische Erzählung von Zerstörung und Erneuerung christlichen Einfluss zeigen könnte, eingebracht von den Schreibern, die die Lieder nach der Bekehrung Islands aufzeichneten. Die Debatte ist nicht entschieden.

Unstrittig ist dagegen Folgendes: Welche Deutung man auch wählt, die ursprüngliche nordische Vorstellung von Ragnarök war nicht einfach ein Ende. Sie war ein Übergang. Die Welt, die verbrennt, ist nicht die letzte Welt.

Doch das Gedicht schließt mit einem verstörenden Bild: Nach den Szenen der Erneuerung fliegt Nidhogg mit Leichen. Unser Leitfaden zu Nidhoggs letztem Auftritt untersucht diese Stelle der Völuspá (Strophe 66 in Bellows’ Übersetzung) und erklärt, was der Schluss aussagt und was nicht.

Was Ragnarök den Wikingern tatsächlich bedeutete

Eines der hartnäckigsten Missverständnisse ist, Ragnarök als Quelle der Verzweiflung in der Wikingerkultur zu sehen. Wenn die Götter sterben werden, wenn die Welt untergehen wird, welchen Sinn hat dann überhaupt noch etwas?

Die nordische Antwort steckt im Mythos selbst. Die Götter wissen, dass sie verlieren werden. Odin erfährt vom Untergang durch die Seherin der Völuspá und durch die tote Seherin, die er in den Baldrs draumar weckt. Die gesamte nordische Mythologie hindurch bereitet er sich auf eine Schlacht vor, die er nicht gewinnen kann: Er sammelt Krieger, sucht Wissen, opfert sein Auge, hängt neun Nächte am Weltenbaum, alles nur, um einer Niederlage zu begegnen, die bereits geschrieben steht.

Und er tut es trotzdem. Alle Götter tun es.

Eine verbreitete moderne Deutung besagt, dass in der heroischen Überlieferung der Wikinger die Art, dem Unausweichlichen zu begegnen, unendlich mehr zählte als der Ausgang. Ein Mann, der in einer verlorenen Schlacht tapfer kämpfte, galt mehr als einer, der durch Feigheit überlebte. Ragnarök hebt diesen Gedanken auf kosmische Höhe. Selbst die Götter sind dem Schicksal nicht enthoben. Selbst der Allvater fällt. Was sie ausmacht, ist nicht, dass sie das Schicksal überwinden, sondern dass sie ihm begegnen, ohne zurückzuweichen.

In dieser modernen Lesart war Ragnarök nicht gerade eine Theologie der Hoffnung, wohl aber eine Theologie der Würde.

Ragnarök in Stein: die archäologischen Belege

Der Mythos lebte nicht nur in der Literatur. Seine Bilder erscheinen in der Sachkultur der Wikingerzeit, manchmal dort, wo du sie nicht erwarten würdest.

Das Gosforth-Kreuz, ein Steinkreuz aus dem 10. Jahrhundert in Cumbria (England), trägt eine Szene, die weithin als Víðarr gedeutet wird, der Fenrirs Rachen aufzwingt: ein heidnisches Ragnarök-Bild auf einem christlichen Denkmal, an einem Ort, der aktiv dem christlichen Gottesdienst diente. Das Bild legt nahe, dass die Ragnarök-Mythologie unter den skandinavischen Siedlern Nordenglands während ihrer Bekehrung kulturell wirkmächtig blieb und dass die Bevölkerung vor Ort Wege fand, sie im neuen religiösen Rahmen zu bewahren. Thorwalds Kreuz in Kirk Andreas auf der Isle of Man trägt, was meist als das klassische Bild von Odin und dem Wolf gelesen wird.

Der Ledberg-Stein, ein Runenstein aus dem 11. Jahrhundert in Östergötland (Schweden), zeigt ein ähnliches Bild: einen Mann, dessen Fuß am Rachen eines großen vierbeinigen Tieres steht. Viele Forscher deuten auch dies als Ragnarök-Szene, genauer als Odin, den Fenrir verschlingt, oder als Víðarr, der ihn rächt.

Eine verbreitete moderne Deutung sieht in diesen Steinen den Beleg, dass Ragnarök nicht nur ein literarisches, sondern auch ein bildliches Thema war, sichtbar in der Landschaft.

Häufige Fragen

Benutzte Quellen: die Lieder-Edda in der Übersetzung von Carolyne Larrington (The Poetic Edda, Oxford University Press, 2014), insbesondere die Völuspá (Strophen 44–58) und die Vafþrúðnismál (44–53); die Prosa-Edda von Snorri Sturluson, Gylfaginning Kapitel 51 bis 53; John Lindow, Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs (Oxford University Press, 2001); Anthony Faulkes (Übers.), Edda (Everyman, 1987); Ursula Dronke, The Poetic Edda II: Mythological Poems (1997); Terry Gunnell und Annette Lassen (Hg.), The Nordic Apocalypse (2013); Bo Gräslund und Neil Price, „Twilight of the gods? The ‘dust veil event’ of AD 536 in critical perspective“, Antiquity 86 (2012). Die Zitate im Text folgen der Übersetzung der Prosa-Edda von Arthur Gilchrist Brodeur (1916) und der Übersetzung der Lieder-Edda von Henry Adams Bellows (1923); für diese Seite wurden sie ins Deutsche übertragen.