Odin, der Allvater: Namen, Mythen und Belege in der nordischen Mythologie

Odin (altnordisch Óðinn) ist in der nordischen Mythologie das Oberhaupt der Asen: ein einäugiger Sucher verborgenen Wissens, ein Gott des Krieges, des Todes, der Dichtung und der Magie und der Vater von Thor und Baldr. Allvater (englisch Allfather oder All-Father; altnordisch Alföðr) ist einer seiner vielen Namen, und Snorri Sturluson erklärt ihn in einer einzigen Zeile: Odin „heißt Allvater, weil er der Vater aller Götter ist“ (Gylfaginning 20).

Hinter dieser schlichten Erklärung steckt eine spannendere Geschichte: In den alten Liedern ist der Name selten, in Snorris Prosa aus dem 13. Jahrhundert häufig, und er hängt damit zusammen, wie ein christlicher Isländer die alten Götter darstellte. Im Folgenden steht bei jedem Mythos das Lied oder Kapitel, aus dem er stammt.

Odin, der Allvater: die wichtigsten Fakten

• Zuständig für: Weisheit und verborgenes Wissen, Krieg und Sieg, Könige, die Toten, Dichtung und Magie (Runen und seiðr).
• Name: altnordisch Óðinn, englisch Odin; altenglisch Wōden, altsächsisch Wōdan, althochdeutsch Wuotan oder Wodan, neuhochdeutsch Wotan. Der Name wird meist mit altnordisch óðr verbunden, „Raserei, Ekstase, Dichtung“. Das englische Wednesday ist Wodens Tag.
• Bekannt für: das Auge, das er in Mímirs Brunnen für Weisheit verpfändete, die neun Nächte, die er an einem Baum hing, um die Runen zu gewinnen, und den Raub des Dichtermets.
• Beinamen: Alföðr (Allvater, oft Alfodr oder Alfadir geschrieben), Valföðr (Vater der Gefallenen), Herjaföðr (Heervater), Sigföðr (Siegvater), Hárr (der Hohe), Grímnir (der Verhüllte) und Dutzende weitere (Grímnismál 46–50, 54).
• Familie: Sohn des Borr und der Bestla, einer Tochter des Riesen Bölþorn (Bolthorn); Bruder von Vili und Vé; Gatte der Frigg; Vater von Thor, Baldr, Váli, Víðarr und anderen (Gylfaginning 6, 9, 22, 30).
• Wohnsitze: Ásgarðr, der Hochsitz Hliðskjálf, von dem aus er alle Welten überblickt, und Walhall (Valhöll), die Halle der erwählten Toten (Gylfaginning 9, 17, 20).
• Besitz und Tiere: der Speer Gungnir, der Ring Draupnir, das achtbeinige Pferd Sleipnir, die Raben Hugin und Munin, die Wölfe Geri und Freki.
• Schicksal: beim Ragnarök vom Wolf Fenrir verschlungen, gerächt von seinem Sohn Víðarr (Völuspá 53–54; Gylfaginning 51).
• Ältester schriftlicher Beleg: ein goldener Brakteat aus dem 5. Jahrhundert aus dem Hortfund von Vindelev in Jütland, gelesen als „er ist Odins Mann“.

Was bedeutet Allvater? Alföðr in den altnordischen Quellen

Alföðr (normalisiert Alfǫðr) verbindet al-, „all“, mit föðr, einer dichterischen Form von „Vater“. Allvater ist die wörtliche Übersetzung; die Schreibungen Alfodr, Allfodr und Alfadir, die man im Netz findet, geben alle denselben Namen wieder, wobei Alfaðir eine jüngere Form ist, die das altnordische Wörterbuch von Cleasby und Vigfússon auf alföðr zurückverweist. Anthony Faulkes, Herausgeber der maßgeblichen Ausgabe der Gylfaginning, bringt eine Schwierigkeit ins Spiel: Die Handschriften schreiben den Namen oft All-, und all- ist in altnordischen Zusammensetzungen meist eine Verstärkung im Sinn von „sehr“; er beruft sich dabei auf den Philologen Hans Kuhn. Vielleicht klang der Name einst eher nach „großer Vater“ als nach dem Anspruch, Vater von allem zu sein. Snorri jedenfalls nahm ihn wörtlich: Vater aller.

In den Liedern kommt der Name viel seltener vor, als sein heutiger Ruhm vermuten lässt:

Quelle	Zusammenhang	Was dort steht
Grímnismál 48	Odin zählt seine eigenen Namen auf	„Allvater, Walvater, Atrith, Farmatyr“
Helgakviða Hundingsbana I 40 (in den meisten Ausgaben 38)	Ein Held beschimpft seinen Gegner	„Eine Walküre warst du, widerliche Hexe, / böse und gemein, in Allvaters Heim“
Skáldskaparmál 2	Snorri zitiert den Dichter Arnórr jarlaskáld („Skalde der Jarle“) aus dem 11. Jahrhundert	Die Dichtung ist „Allvaters Liedbrandung“
Gylfaginning 3	Die erste Frage des Dialogs	Der älteste Gott „heißt in unserer Sprache Allvater, im alten Ásgard aber hatte er zwölf Namen“
Gylfaginning 9	Nach der Erschaffung der ersten Menschen	„Darum muss er Allvater heißen: weil er der Vater aller Götter und Menschen ist“
Gylfaginning 20	Snorris Porträt Odins	„Odin heißt Allvater, weil er der Vater aller Götter ist“
Gylfaginning 10, 14, 15, 17, 34, 35, 39	Snorris Erzählung	Allvater einfach als Name Odins: an Mímirs Brunnen, auf Hliðskjálf, als er nach dem Wolf Fenrir schickt

In Bellows’ Übersetzung der Lieder-Edda erscheint Allfather nur in diesen beiden Strophen, und im Altnordischen steht beide Male Alföðr oder Alföður. Die Lieder bevorzugen andere „Vater“-Namen. Die Seherin der Völuspá wendet sich zu Beginn an „Walvater“ (Strophe 1), Frigg nennt ihren Gatten „Heervater“ und dann „Vater der Menschen“, Aldaföðr (Vafþrúðnismál 2, 4), und Loki verspottet Thor wegen des Tages, an dem der Wolf „Siegvater verschlingt“ (Lokasenna 58).

Snorri rückte den Allvater ins Zentrum. In seiner Gylfaginning befragt ein schwedischer König, als Gangleri verkleidet, drei Gestalten namens Hárr, Jafnhárr und Þriði (der Hohe, der Ebenhohe und der Dritte, alles Namen Odins in der Grímnismál 46 und 49). Auf die Frage, wer der älteste der Götter sei, beschreiben sie ein Wesen, das „durch alle Zeitalter lebt und sein ganzes Reich regiert und alle Dinge lenkt, große wie kleine“, das Himmel und Erde schuf und dem Menschen einen Geist gab, der „leben und nie vergehen wird“ (Gylfaginning 3). Faulkes vergleicht dieses Bild mit der Beschreibung Jesu Christi durch den heiligen Óláfr in der Heimskringla und merkt an, dass Snorri diesen Allvater erst in Kapitel 9 mit Odin gleichsetzt. Viele Forscher lesen den Allvater des Anfangs daher zum Teil als gelehrte Konstruktion: als heidnische Ahnung eines höchsten Schöpfers, wie ein christlicher Autor sie sich vorstellte.

War Odin buchstäblich der Vater aller? Nein: Er hat Eltern und Großeltern, und viele Wesen sind nicht seine Kinder. Snorris Logik lautet: Odin formte die Welt mit seinen Brüdern, gab den ersten Menschen ihren Atem und zeugte mit Frigg die Asen (Gylfaginning 9). „Vater aller Götter und Menschen“ ist ein Titel der Autorität und des Ursprungs.

Odins Namen: Grímnir, Hárr, Valföðr und die anderen

Keine Gestalt des nordischen Mythos hat mehr Namen. In der Grímnismál sitzt Odin gequält zwischen zwei Feuern in der Halle König Geirröðrs und beendet das Lied, indem er sich in einer Flut von Namen zu erkennen gibt: „Einen einzigen Namen hatte ich nie, / seit ich zuerst unter Menschen zog“ (Strophe 48). Die Strophen 46–50 und 54 enthalten rund fünfzig davon. Snorri erklärt, die Völker hätten seinen Namen in ihre eigenen Sprachen übertragen, und andere Namen seien aus seinen Wanderungen entstanden, „in Geschichten überliefert“ (Gylfaginning 20). Viele dieser Geschichten sind verloren, und Bellows räumt ein, dass die Bedeutung mehrerer Namen „reines Raten“ sei.

Name	Übliche Übersetzung	Belegt in
Alföðr	Allvater	Grímnismál 48; Gylfaginning 3, 9, 20
Valföðr	Vater der Gefallenen	Völuspá 1, 27; Grímnismál 48; Gylfaginning 20
Herjaföðr	Vater der Heere (Bellows: Heerfather)	Grímnismál 19, 25; Vafþrúðnismál 2
Sigföðr	Siegvater	Grímnismál 48; Völuspá 54; Lokasenna 58
Hárr, Jafnhárr, Þriði	der Hohe, der Ebenhohe, der Dritte	Grímnismál 46, 49; die Sprecher der Gylfaginning
Grímnir	der Verhüllte (oder Maskierte)	Grímnismál 47, 49
Síðhöttr, Síðskeggr	Breithut, Langbart	Grímnismál 48
Bölverkr	Übeltäter, sein Deckname beim Raub des Mets	Grímnismál 47; Hávamál 109; Skáldskaparmál 1
Yggr	der Schreckliche	Grímnismál 53–54
Hangaguð, Farmaguð	Gott der Gehenkten, Gott der Frachten	Gylfaginning 20

Die Übersetzungen folgen Bellows’ Anmerkungen und Brodeur, und einige sind unsicher. Der Religionshistoriker Morten Warmind leitet den Namen Óðinn im dänischen Lexikon Lex von der Wurzel von óðr ab, und schon um 1075 erklärte Adam von Bremen den schwedischen Gott als „Wodan, id est furor“, „Wodan, das heißt die Raserei“ (siehe unten).

Wie sieht Odin in den Quellen aus?

Der vertraute einäugige Wanderer mit Hut und Mantel ist aus verstreuten Einzelheiten zusammengesetzt. Zu seinen Namen gehören Breithut und Langbart (Grímnismál 48). In der Prosa vor der Grímnismál „trug er einen dunkelblauen Mantel und nannte sich Grimnir“. Der frühe Skalde Þjóðólfr aus Hvin nennt ihn „den Einäugigen“ (zitiert in der Skáldskaparmál 2). Beim Ragnarök „reitet Odin voran mit dem goldenen Helm und einer schönen Brünne und seinem Speer, der Gungnir heißt“ (Gylfaginning 51), und Adam von Bremen berichtet, die Schweden hätten Wodan bewaffnet dargestellt, „wie die Unseren den Mars“. Keine mittelalterliche Quelle gibt ihm einen Hörnerhelm.

Odins Familie: Eltern, seine Frau Frigg und die Söhne Thor, Baldr, Víðarr und Váli

Odins Eltern sind Borr und die Riesin Bestla, seine Frau ist Frigg, und seine bekanntesten Söhne sind Thor, Baldr, Víðarr und Váli, jeder von einer anderen Mutter. Er ist nicht das erste Wesen der Welt, und er ist nicht rein göttlich. In der Gylfaginning 6 leckt die Urkuh Auðumbla einen Mann namens Búri aus dem salzigen Eis. Dessen Sohn Borr „nahm die Frau namens Bestla zur Ehe, die Tochter des Riesen Bölthorn; und sie hatten drei Söhne: Der eine war Odin, der zweite Vili, der dritte Vé“. Der Allvater ist von Geburt halb Riese, ein Thema, dem unser Leitfaden zu den Jötnar, den Riesen der nordischen Mythologie, ausführlich nachgeht. In den Hávamál 141 sagt Odin, er habe „neun mächtige Lieder“ gelernt „vom Sohn / Bolthorns, des Vaters der Bestla“, also von seinem Onkel mütterlicherseits. Der Onkel wird nie genannt; Bellows verzeichnet die Vermutung, es sei Mímir gewesen, ohne sich ihr anzuschließen.

Seine Brüder Vili und Vé werden selten erwähnt. In der Lokasenna 26 wirft Loki Frigg vor, beide zu Liebhabern genommen zu haben, und die Ynglinga saga 3 erzählt die Geschichte ohne Umschweife: Während einer von Odins langen Abwesenheiten teilten seine Brüder seinen Besitz unter sich auf, „aber beide nahmen seine Frau Frigg zu sich“. Frigg, Odins Frau, „kennt alle Schicksale der Menschen, auch wenn sie nicht weissagt“ (Gylfaginning 20). Seine Kinder stammen von mehreren Müttern:

• Thor, von Jörð, der Erde: „Die Erde war seine Tochter und seine Frau; mit ihr zeugte er den ersten Sohn, das ist Ása-Thor“ (Gylfaginning 9).
• Baldr, „der zweite Sohn Odins“ (Gylfaginning 22) und Friggs Sohn (sie ist die „Mutter Baldrs“, Skáldskaparmál 19), dessen Tod das Ende einleitet; siehe unseren Leitfaden zu Baldr.
• Váli, „Sohn Odins und der Rindr“ (Gylfaginning 30), geboren, um Baldr zu rächen (Baldrs draumar 11), und Víðarr, Sohn der Riesin Gríðr, der Odin beim Ragnarök rächt (Skáldskaparmál 11, 18).
• Hermóðr, der für Baldr auf Sleipnir zu Hel reitet (Gylfaginning 49), und Höðr, Baldrs blinder Töter, in Snorris Kenningar „Sohn Odins“ genannt (Skáldskaparmál 13).
• Bragi und Týr sind in Snorris Kenningar Söhne Odins (Skáldskaparmál 9–10), doch in der Hymiskviða 5 nennt Týr den Riesen Hymir seinen Vater. Die Quellen widersprechen sich.

Auch Königsgeschlechter beanspruchten ihn für sich. Die Ynglinga saga 9 berichtet, die Riesin Skaði habe Njörðr verlassen und Odin viele Söhne geboren, darunter Sæmingr, auf den „Jarl Hakon der Große seinen Stammbaum zurückführte“. Unser Leitfaden zu den nordischen Göttern und Göttinnen ordnet jede dieser Gestalten in das größere Pantheon ein.

Odin und die Erschaffung der Welt

Odins erste Tat ist eine Tötung. „Die Söhne Borrs erschlugen den Riesen Ymir“, ertränkten die Reifriesen in seinem Blut und machten aus seinem Körper die Welt: die Erde aus seinem Fleisch, das Meer aus seinem Blut, die Felsen aus seinen Knochen, den Himmel aus seinem Schädel (Gylfaginning 7–8). Die Völuspá fasst sich kürzer: „Da hoben Burs Söhne das ebene Land, / Mithgarth, das mächtige, schufen sie dort“ (Strophe 4).

Dann folgen die ersten Menschen. Die Söhne Borrs finden am Strand zwei Bäume und formen daraus Askr und Embla: „Der erste gab ihnen Geist und Leben, der zweite Verstand und Gefühl, der dritte Gestalt, Sprache, Gehör und Sehkraft“ (Gylfaginning 9). Die Völuspá 17–18 nennt ein anderes Dreigespann: „Seele gab Othin, Sinn gab Hönir, / Wärme gab Lothur und blühende Farbe.“ Faulkes bemerkt, dass Snorris Odin, Vili („Wille“) und Vé („heilig“) „eine auffallende Parallele zur christlichen Dreifaltigkeit“ bilden, und verweist auf E. H. Meyer (1889). Beide Fassungen stimmen in dem Punkt überein, auf dem der Titel Allvater beruht: Odin gab den Menschen ihren Atem, ihre önd. Von da an beobachtet er die Welt von Hliðskjálf aus, wo „er über die ganze Welt hinausblickte und die Taten jedes Menschen sah“ (Gylfaginning 9). Wie diese Welt aufgebaut ist, zeigt unser Leitfaden zu Yggdrasil und den neun Welten.

Warum hat Odin nur ein Auge? Mímirs Brunnen

Odin hat nur ein Auge, weil er das andere an Mímirs Brunnen, der Quelle der Weisheit unter Yggdrasil, als Pfand gab, um daraus trinken zu dürfen. Das ist Snorris Erklärung; das ältere Lied sagt nur, wo das Auge ist. In der Völuspá zeigt die Seherin Odin, dass sie seine Geheimnisse kennt: „Othin, ich weiß, wo dein Auge verborgen ist“ (Strophe 28), und dann:

Snorri liefert den Grund, den das Lied auslässt. Unter der Wurzel Yggdrasils, die sich den Reifriesen zuwendet, liegt „Mímirs Brunnen, in dem Weisheit und Verstand verwahrt sind“, und „dorthin kam Allvater und verlangte einen Trunk aus dem Brunnen; doch er bekam ihn nicht, bevor er sein Auge zum Pfand gesetzt hatte“ (Gylfaginning 15). Der Tausch Auge gegen Weisheit ist Snorris ausdrückliche Fassung; im Lied ist das Auge ein Pfand, und die Gegenleistung bleibt ungesagt.

Eine zweite Mímir-Überlieferung passt nicht zur ersten. In der Ynglinga saga 4 ist Mímir ein weiser Mann, der als Geisel zu den Wanen geschickt wird; sie enthaupten ihn und schicken den Kopf zurück. Odin „nahm den Kopf, bestrich ihn mit Kräutern, damit er nicht verfaule, und sang Zauberlieder darüber“, sodass er zu ihm sprach und ihm Geheimnisse enthüllte. Die Völuspá 47 kennt den sprechenden Kopf: Als das Ragnarök beginnt, „auf Mims Haupt achtet Othin“. Schon Bellows bemerkte, dass diese Geschichte nicht zum Brunnen der Strophen 27 und 29 „passt“. Die Quellen bewahren beide Fassungen.

Hing Odin an Yggdrasil? Neun Nächte am windigen Baum

Odin gewann die Runen durch ein Opfer seiner selbst an sich selbst. In den Hávamál, den „Sprüchen des Hohen“, sagt er, er habe neun Nächte an einem windigen Baum gehangen, von einem Speer verwundet, bis er die Runen aufnahm. Die meisten Leser setzen den Baum mit Yggdrasil gleich, dem Weltenbaum, obwohl das Lied ihn nie beim Namen nennt:

Die nächste Strophe vervollständigt die Szene: „Niemand labte mich mit Brot oder Horn, / da blickte ich hinab; / ich nahm die Runen auf, schreiend nahm ich sie, / und sogleich fiel ich zurück“ (140). Dann folgt das Wachsen: „Ein Wort führte mich zum anderen Wort, / eine Tat zur anderen Tat“ (142). Das Altnordische der zentralen Zeilen ist äußerst verdichtet: geiri undaðr / ok gefinn Óðni, / sjalfr sjalfum mér, vom Speer verwundet und Odin gegeben, ich selbst mir selbst.

Drei Punkte gehen beim Nacherzählen oft verloren. Die Gleichsetzung mit Yggdrasil beruht auf dem Namen: Bellows erklärt ihn wörtlich als „das Pferd Othins“, „so genannt wegen dieser Geschichte“, denn Yggr, „der Schreckliche“, ist einer von Odins Namen. Die Szene ist ein Opfer im strengen Sinn, ein Opfer, das gehängt, mit dem Speer durchbohrt und dem Gott der Gehenkten dargebracht wird: Snorri führt „Gott der Gehenkten“ unter Odins Namen auf (Gylfaginning 20), und in den Hávamál 158 kann Odin „einen Gehenkten“ zum Sprechen bringen. Und die Passage ist Flickwerk: Bellows nennt sie „den verworrensten Teil“ des Gedichts und hält Strophe 141 für einen Einschub aus der Geschichte vom Met. Leser vergleichen den durchbohrten, gehängten Gott seit Langem mit der Kreuzigung; ob das Lied christliche Bilder übernimmt oder ein älteres heidnisches Muster bewahrt, ist umstritten und wird sich vielleicht nie klären lassen.

Die folgenden Strophen sagen, dass Odin Runen gewann und ritzte: „Othin für die Götter, Dain für die Elfen“ (144). Sie sagen nicht, was eine einzelne Rune bedeutet. Diese Bedeutungen stammen aus viel späteren Runengedichten und von modernen Autoren, wie unser Leitfaden zum älteren Futhark Rune für Rune zeigt.

Der Dichtermet: Odin als Dieb

Nach Snorris Darstellung ist Odin der Gott der Dichter, weil er die Dichtkunst gestohlen hat. In der Skáldskaparmál 1 formen die Götter aus dem Speichel ihres Friedensschlusses mit den Wanen einen weisen Mann, Kvasir. Zwei Zwerge töten ihn und mischen sein Blut mit Honig, und wer von dem Met trinkt, „wird ein Skalde oder Gelehrter“. Der Riese Suttungr bringt den Met an sich und verbirgt ihn in einem Berg, bewacht von seiner Tochter Gunnlöð. Odin, der sich Bölverkr nennt, lässt Suttungrs Bruder Baugi den Berg anbohren, kriecht als Schlange hindurch, „lag drei Nächte bei ihr“, leert den Met in drei Zügen und entkommt als Adler. „Odin gab den Met Suttungrs den Asen und jenen Menschen, die die Gabe des Dichtens besitzen. Darum nennen wir die Dichtkunst Odins Beute und Fund, seinen Trank und seine Gabe.“

Die Hávamál 104–108 erzählen die Geschichte aus Odins Sicht: „Hätte Gunnloth mir nicht geholfen, das gute Mädchen“ (108). Dann urteilt ein Erzähler über ihn: „Auf seinen Ring schwor Othin den Eid, mein ich; / wer soll nun seiner Treue trauen? … Und Gunnloth ließ er im Kummer zurück“ (110). In der Ynglinga saga 6 „sprach“ Odin „alles in Reimen“, und er und seine Tempelgötter „wurden Liedschmiede genannt, denn von ihnen kam diese Kunst des Gesangs in die nördlichen Länder“.

Seiðr, Verkleidung und Lokis Spott

Manches von Odins Wissen ist nach den Maßstäben seiner eigenen Welt schändlich. In der Lokasenna antwortet Loki auf Odins Beleidigungen mit einem Vorwurf:

„Mit Zaubern“ übersetzt das altnordische Verb síða, also seiðr ausüben, eine Magie, die meist mit Frauen verbunden wird, und „unmännlich“ übersetzt args aðal, das Wesen eines argr, eine der schwersten Beleidigungen im Altnordischen. Die Ynglinga saga 7 erklärt das Stigma. Odin beherrschte die Kunst, „in der die größte Macht liegt“ (das Altnordische nennt sie seiðr), mit der er das Schicksal der Menschen erkennen und ihnen Tod oder Krankheit bringen konnte, „doch auf solche Zauberei folgten solche Schwäche und Angst, dass es für Männer nicht als ehrbar galt, sie auszuüben; und darum wurden die Priesterinnen in dieser Kunst erzogen.“ Laings weakness and anxiety („Schwäche und Angst“) mildert das altnordische ergi ab, die Unmännlichkeit. Der Gott kriegerischer Könige überschreitet die Grenze männlicher Ehre, um zu bekommen, was er will.

Dasselbe Kapitel sagt, er habe seinen Körper „wie tot oder schlafend“ liegen lassen können, während er in Tiergestalt reiste, und die Toten aus der Erde rufen können, „weshalb er der Geisterherrscher und Herr der Grabhügel genannt wurde“. Die Baldrs draumar zeigen diese Kunst am Werk: „Da erhob sich Othin, der alte Zauberer, / und legte den Sattel auf Sleipnirs Rücken“ (Strophe 2), und er weckt eine tote Seherin an den Toren Hels. Verkleidung ist seine Gewohnheit: Als Gagnráðr besiegt er den Riesen Vafþrúðnir in einem Wettstreit der Weisheit mit einer Frage, die nur Odin beantworten konnte (Vafþrúðnismál 54–55).

Odins Pferd, Speer und Ring: Sleipnir, Gungnir und Draupnir

Odins drei große Besitztümer gelangen alle durch Loki zu ihm. Sleipnir ist das Fohlen, das Loki gebar, nachdem er Svaðilfari weggelockt hatte, den Hengst des Bergriesen, der die Mauer der Götter baute: Es „war grau und hatte acht Beine; und dieses Pferd ist das beste unter Göttern und Menschen“ (Gylfaginning 42). Die Grímnismál 44 nennt Odin den größten der Götter „und Sleipnir das beste der Rosse“. Odin reitet auf ihm zu Hel (Baldrs draumar 2) und liefert sich auf ihm ein Wettrennen mit dem Riesen Hrungnir (Skáldskaparmál 17). Der Leitfaden zu Loki behandelt die seltsame Geburt.

Gungnir, der Speer, wurde von den Zwergen gefertigt, die Ívaldis Söhne heißen, und seine Eigenschaft ist, dass er „in seinem Stoß nie innehalten würde“ (Skáldskaparmál 35). Populäre Bücher sagen, er „verfehle nie“; in diesem Kapitel ist die Waffe, die nie verfehlt und immer zurückkehrt, Thors Hammer. In der Völuspá eröffnet der Speer den ersten Krieg: „Auf das Heer schleuderte Othin seinen Speer, / da kam der erste Krieg in die Welt“ (Strophe 23). Draupnir, der goldene Ring, den der Zwerg Eitri (in manchen Ausgaben Sindri) im selben Wettstreit schmiedete, lässt jede neunte Nacht „acht Ringe vom gleichen Gewicht“ von sich tropfen (Skáldskaparmál 35). Odin legt ihn auf Baldrs Scheiterhaufen, und Baldr schickt ihn aus Hel zurück (Gylfaginning 49).

Odins Raben und Wölfe: Hugin und Munin, Geri und Freki

Odins Raben sind Hugin und Munin (altnordisch Huginn und Muninn), in Bellows’ Anmerkungen „Gedanke“ und „Erinnerung“, und seine Wölfe sind Geri und Freki, „der Gefräßige“ und „der Gierige“. Alle vier erscheinen in zwei aufeinanderfolgenden Strophen der Grímnismál:

Snorri fügt hinzu, dass die Raben „auf seinen Schultern sitzen und ihm alle Neuigkeiten ins Ohr sagen, die sie sehen oder hören“; sie fliegen bei Tagesanbruch aus und sind zum Frühmahl zurück, „darum nennen ihn die Menschen Rabengott“ (Gylfaginning 38). Wie unser Leitfaden zu Odins Raben Hugin und Munin erklärt, liefert das Lied zwei Vögel mit Namen und Odins Sorge um ihre Rückkehr; ausgefeilte psychologische Deutungen des Paares sind modern.

Walhall, die Walküren und die Einherjar

Snorri verbindet Walhall direkt mit einem von Odins Namen: „Er heißt auch Vater der Gefallenen, weil alle, die im Kampf fallen, seine Wahlsöhne sind; ihnen weist er Walhall und Vingólf zu, und sie heißen dann Kämpen“ (Gylfaginning 20), die Einherjar. Sie kämpfen jeden Tag im Hof und setzen sich dann gemeinsam zum Trinken (Gylfaginning 41), denn wie viele es auch sind, sie „werden allzu wenige scheinen, wenn der Wolf kommt“ (Gylfaginning 38).

Die Walküren treffen die Wahl: „Sie sendet Odin in jede Schlacht; sie bestimmen, wer dem Tod geweiht ist, und teilen den Sieg zu“ (Gylfaginning 36). Doch Odin bekommt nicht jeden gefallenen Krieger. In der Grímnismál 14 herrscht Freyja über Fólkvangr: „Die Hälfte der Toten wählt sie jeden Tag, / und die Hälfte hat Othin.“ Und die meisten Menschen gingen anderswohin: Odin gab Hel Macht über „Menschen, die an Krankheit oder Alter gestorben sind“ (Gylfaginning 34).

Auch Snorris menschlicher Odin in der Ynglinga saga ist mit Totenbräuchen verbunden. Er ordnet an, dass „alle Toten verbrannt werden sollten“, damit „jeder mit den Reichtümern nach Walhall komme, die er auf dem Scheiterhaufen bei sich hatte“ (Kapitel 8). Als er in seinem Bett stirbt, lässt er sich „mit der Spitze eines Speeres zeichnen“ und beansprucht, wie es im Altnordischen heißt, eignaði sér alla vápndauða menn, alle Männer für sich, die durch Waffen sterben (Kapitel 10). Das ist Snorris Erklärung eines Mythos, kein Augenzeugenbericht; unser Leitfaden zu den Bestattungsriten der Wikinger vergleicht die Texte mit den Gräbern.

Ist Odin gut oder böse? Ein Gott des Krieges und der Könige

Weder noch, gemessen an den Begriffen der Quellen. Kein altnordischer Text nennt Odin böse, und Snorri macht ihn zum Schöpfer, der den Menschen ihren Atem gab. Ein Vorbild an Tugend ist er aber nicht. Er bricht seinen Eid gegenüber Gunnlöð, sodass sein eigenes Lied fragt: „Wer soll nun seiner Treue trauen?“ (Hávamál 110); er reist unter dem Decknamen Bölverkr, „Übeltäter“; und als Kriegsgott kämpft er nicht fair. Als Fährmann Hárbarðr verkleidet, prahlt er vor Thor: „In Valland war ich und schürte Kriege, / Fürsten erzürnte ich und brachte nie Frieden; / die Edlen, die im Kampf fallen, hat Othin, / und Thor hat das Geschlecht der Knechte“ (Hárbarðsljóð 24). Loki wirft ihm Ungerechtigkeit vor: „Oft gabst du dem die Gabe, der sie nicht verdiente, / dem Geringeren den Preis der Schlacht“ (Lokasenna 22).

Im Netz liest man mitunter, „eine schaurige Zeile aus den Sagas“ besage: „Odin gehören alle, die im Kampf fallen.“ Keine Saga und kein Lied enthält diesen Satz. Die nächsten echten Stellen, Hárbarðrs Prahlerei und der Anspruch des sterbenden Odin auf alle, die durch Waffen sterben (Ynglinga saga 10), sind enger gefasst, und Freyja nimmt die Hälfte der Gefallenen.

Snorri verbindet Odin auch mit besonderen Kriegern. In der Ynglinga saga 6 konnte er Feinde „blind oder taub oder schreckensstarr“ machen, während „seine Männer ohne Rüstung vorwärtsstürmten, rasend wie Hunde oder Wölfe waren, in ihre Schilde bissen … Diese wurden Bersærker genannt.“ Das ist die klassische Beschreibung der Berserker, geschrieben im Island des 13. Jahrhunderts, kein Bericht aus der Wikingerzeit. Könige wünschten sich seine Gunst und sein Blut: Vor der Schlacht, sagt Snorri, „legte“ Odin „ihnen die Hand auf das Haupt und rief einen Segen auf sie herab“ (Ynglinga saga 2), und angelsächsische Königshäuser führten ihre Abstammung namentlich auf ihn zurück.

Wie stirbt Odin? Odin beim Ragnarök

Der Wolf Fenrir tötet Odin beim Ragnarök, und Odins Sohn Víðarr rächt ihn. Odin weiß das im Voraus: In der Vafþrúðnismál fragt er den Riesen, was Odin den Tod bringen wird, und hört: „Der Wolf wird den Vater der Menschen fällen, / und das wird Vithar rächen“ (Strophe 53). Die Völuspá beschreibt den Augenblick: „Nun kommt über Hlin ein weiteres Leid, / da Othin auszieht, mit dem Wolf zu kämpfen“ (Strophe 53); Hlín ist Frigg, die Baldr schon verloren hat. Víðarr stößt dann dem Wolf sein Schwert ins Herz: „Sein Vater ist gerächt“ (Strophe 54).

In Snorris Fassung reitet Odin zuerst zu Mímirs Brunnen, um Rat zu holen, und führt dann die Götter mit Gungnir gegen den Wolf Fenrir, während Thor gegen die Midgardschlange kämpft. „Der Wolf wird Odin verschlingen; das wird sein Ende sein“, und Víðarr reißt dem Wolf die Kiefer auseinander, einen Fuß auf dem Unterkiefer (Gylfaginning 51). In der erneuerten Welt kehrt Odin nicht zurück. Die überlebenden Götter erinnern sich an „die alten Runen des Götterherrschers“ (Völuspá 60), und Baldr und Höðr wohnen „in Hropts Kampfhalle“ (62), wobei Hroptr einer von Odins Namen ist. Unser Leitfaden zum Ragnarök verfolgt den ganzen Ablauf.

Woden, Wotan und Wednesday: Odin außerhalb Skandinaviens

Odin war keine isländische Erfindung. Andere germanischsprachige Völker kannten denselben Gott unter verwandten Namen, altenglisch Wōden, altsächsisch Wōdan und althochdeutsch Wuotan (neuhochdeutsch Wotan), und das in Quellen, die Jahrhunderte älter sind als die Edden.

Römische und langobardische Zeugen. Um 98 n. Chr. schrieb Tacitus über die Germanen: „Deorum maxime Mercurium colunt“, von den Göttern verehren sie am meisten Merkur (Germania 9). Die Römer benannten fremde Götter nach ihren eigenen; dass er ein Gott vom Typ Odins war, ist daher nur ein Schluss der Forschung, den Warmind als Möglichkeit darstellt. Paulus Diaconus wird im späten 8. Jahrhundert deutlich. Er erzählt, auch wenn er die Geschichte lächerlich nennt, wie Godan den Winnilern den Sieg schenkte, nachdem er ihre Frauen gesehen hatte, die ihr Haar wie Bärte trugen, und gefragt hatte: „Wer sind diese Langbärte?“, und fügt hinzu: „Wotan aber, den sie unter Hinzufügung eines Buchstabens Godan nannten, ist derjenige, der bei den Römern Merkur heißt“ (Geschichte der Langobarden I.8–9, engl. Übers. W. D. Foulke, 1907).

Die Angelsachsen. Beda, der seine Kirchengeschichte 731 vollendete, führt Hengist und Horsa auf „Woden“ zurück, „von dessen Stamm das Königsgeschlecht vieler Provinzen seine Abkunft herleitet“ (I.15, engl. Übers. A. M. Sellar). Die Angelsächsische Chronik macht Woden zum Ahnherrn der Könige von Northumbria, Mercia und Wessex, und die Genealogie König Æthelwulfs (Annale zu 855; 854 in Ingrams Übersetzung von 1823) führt über Woden hinaus bis zu Adam und Christus. In diesen christlichen Aufzeichnungen ist Woden ein königlicher Ahnherr, kein Gott. Das altenglische Gedicht Maxims I tut ihn mit drei Wörtern ab, Wōden worhte wēos, Woden schuf Götzenbilder; doch im Neun-Kräuter-Segen nimmt Woden noch neun wuldortānas, Ruhmeszweige, und erschlägt eine Schlange.

Der Zweite Merseburger Zauberspruch. Ein Spruch für ein lahmes Pferd, im 10. Jahrhundert auf Althochdeutsch auf ein leeres Blatt einer liturgischen Handschrift des 9. Jahrhunderts aus der Merseburger Dombibliothek geschrieben, beginnt: Phol ende uuodan uuorun zi holza, Phol und Wodan ritten in den Wald, und Balders Fohlen verrenkte sich den Fuß. Zwei Göttinnenpaare besprechen es, und zuletzt thu biguol en uuodan, so he uuola conda, da besprach es Wodan, wie er es gut verstand: Bein zu Bein, Blut zu Blut, Glied zu Gliedern (unsere Übersetzungen). Ob Balder hier der Gott Baldr ist oder einfach „Herr“ bedeutet, ist weiterhin umstritten.

Wednesday, Ortsnamen und Uppsala. Als germanische Sprecher die römische Woche übernahmen, wurde das lateinische dies Mercurii zu Wodens Tag: altenglisch Wōdnes-dæg, englisch Wednesday. Das Wörterbuch von Bosworth und Toller verzeichnet Woden mit der Glosse Mercurius und Ortsnamen wie Wōdnes dīc, Wodens Graben. In Dänemark gehen Odense und mehrere kleinere Orte laut Lex auf Odins vi zurück, „Odins Heiligtum“. Adam von Bremen schreibt in den 1070er-Jahren über den noch heidnischen Tempel von Uppsala, nennt drei Götter, Thor, Wodan und Fricco, und sagt: „Wodan, id est furor, bella gerit“, Wodan, das heißt die Raserei, führt Krieg (Gesta Hammaburgensis IV.26, hg. von Schmeidler 1917). Adam schrieb nach Berichten von Gewährsleuten, und die Forschung behandelt seine Darstellung mit Vorsicht, doch sie ist die einzige Beschreibung des Kults von Uppsala, die entstand, als er noch ausgeübt wurde.

Odin in der Archäologie: was die Funde zeigen können und was nicht

Die Archäologie gibt Odin eine lange Geschichte, aber selten ein Namensschild. Sicher sind die Inschriften; die Bilder sind Deutungen von unterschiedlicher Beweiskraft.

Der Brakteat von Vindelev. Im Dezember 2020 fand ein Sondengänger bei Vindelev nahe Jelling in Jütland einen Hort von fast 800 Gramm Gold. Einer seiner Brakteaten, der dünnen Goldanhänger der Völkerwanderungszeit, trägt eine Runeninschrift, die 2023 von der Runologin Lisbeth Imer und dem Sprachwissenschaftler Krister Vasshus vom Dänischen Nationalmuseum veröffentlicht wurde (NOWELE 76). Ihr deutlichster Teil lautet iz Wōd[a]nas weraz, „er (oder: wer) ist Odins Mann“, was die Autoren eher auf einen menschlichen Herrscher, vielleicht namens Jagaz, beziehen als auf den Gott. Die Brakteaten von Vindelev werden auf etwa 450–490 datiert; damit ist dies das älteste bekannte schriftliche Vorkommen von Odins Namen, älter als die Fibel von Nordendorf aus Süddeutschland (zweite Hälfte des 6. Jahrhunderts) und das Schädelfragment von Ribe aus dem 8. Jahrhundert, das Odin neben Ulfr und Hô-Týr nennt. Mads Ravn und Kent Otte Laursen (Kuml, 2024) lesen die Verbindung zwischen dem Gott und seinem „Mann“ als frühe Propaganda einer Elite, die sich auf göttliche Abstammung berief.

Hunderte weitere Brakteaten, die sogenannten C-Brakteaten, zeigen einen großen Männerkopf über einem vierbeinigen Tier. Karl Hauck deutete sie als Odin, der ein Pferd heilt, also die Szene des Merseburger Spruchs; eine Lesart, die, mit John Lindows Worten, „nicht ohne Kritik geblieben ist“.

Die Figur von Lejre. Die Silberfigur aus dem Adelssitz von Lejre auf Seeland, 1,75 cm hoch, sitzt auf einem Stuhl mit hoher Lehne zwischen zwei Vögeln. Tom Christensen vom Roskilde Museum vertrat im Danish Journal of Archaeology die Ansicht, sie zeige einen Mann von adligem Rang in einem rituellen Gewand auf einem Hochsitz, nahe an den Beschreibungen Odins auf Hliðskjálf mit seinen Raben. Lex hält Odin für wahrscheinlich, verweist aber auf die konkurrierende Lesart: Das lange Gewand und die Halsketten sprächen für eine Frau, vielleicht Frigg, und die Erhebung unter der Nase könne eher ein Mund als ein Schnurrbart sein. Nikolaj Wiuff Kristensen (Kuml, 2023) hält dagegen, das „Kleid“ sei eine Rüstung mit Umhang. Keine der beiden Lesarten ist bewiesen.

Gotländische Bildsteine. Steine von Gotland zeigen ab dem 8. Jahrhundert einen Reiter auf einem achtbeinigen Pferd, der von einer Frau mit Trinkhorn empfangen wird. Das Schwedische Historische Museum deutet den Stein von Tängelgårda als toten Krieger auf „Odins achtbeinigem Pferd“, der in Walhall ankommt. Das ist eine verantwortungsvolle Deutung, aber eben eine Deutung: Die Steine tragen keine Beischriften und sind Jahrhunderte älter als Snorris Geschichten.

Spätere Überlieferungen: die Wilde Jagd, Jul und moderne Odin-Symbole

Jul und der Weihnachtsmann. Moderne Artikel behaupten oft, der Weihnachtsmann „sei“ Odin, der auf Sleipnir durch den Winterhimmel fliegt. Keine mittelalterliche Quelle verbindet Odin mit dem Bringen von Geschenken zum Julfest. Die nächste echte Verbindung ist, dass Snorris menschlicher Odin ein Opfer „mitten im Winter für eine gute Ernte“ einführte (Ynglinga saga 8). Der Vergleich mit dem Weihnachtsmann ist moderne Spekulation, aufgebaut auf der Volksüberlieferung von der Wilden Jagd.

Der Valknut, „Odins Knoten“. Die drei ineinander verschlungenen Dreiecke sind wirklich alt: Sie erscheinen auf einigen Gegenständen des 7. bis 9. Jahrhunderts, darunter die gotländischen Steine Stora Hammars I und Tängelgårda und ein Bettpfosten aus dem Schiffsgrab von Oseberg. Doch wie Pete Sandberg von der Universität Aarhus betont, gibt es das Wort valknut im Altnordischen nicht, und kein vormoderner Text erwähnt das Symbol überhaupt. Seine Nähe zu Reitern und Toten lädt zu einer Odin-Deutung ein; einen Beweis liefert sie nicht. Unser Register der Wikinger-Symbole und ihrer Belege stuft das Motiv als historische Form mit modernem Namen und verlorener Bedeutung ein.

Der Ægishjálmr, der „Schreckenshelm“. Der ægishjálmr kommt in der eddischen Dichtung tatsächlich vor, gehört aber dem Drachen Fáfnir: „Den Schreckenshelm trug ich, die Menschen zu ängstigen, / während ich mein Gold bewachend lag“ (Fáfnismál 16). Das strahlenförmige Zeichen, das heute als Schreckenshelm verkauft wird, stammt aus viel späteren isländischen Zauberhandschriften; Alessia Bauer und Alexandra Pesch kamen 2023 zu dem Schluss, dass solche Zeichen weit jünger sind als die Wikingerzeit. Keines der beiden Zeichen hat eine belegte Verbindung zu Odin.

Odin in der modernen Kultur: Marvel, God of War, Wagner und American Gods

Die meisten Menschen begegnen Odin zuerst in Adaptionen, und jede greift eine andere Seite von ihm heraus. Marvels Odin, 1962 von Stan Lee und Jack Kirby geschaffen und von Thor (2011) bis Thor: Tag der Entscheidung (2017) von Anthony Hopkins gespielt, ist ein strenger, väterlicher König, den seine Untertanen „Allvater“ nennen. Die Filme machen Loki zu seinem Adoptivsohn, geboren als Frostriese, und Hela zu seiner erstgeborenen Tochter. In den Edden ist Loki Odins Blutsbruder („dass wir beide unser Blut gemischt haben“, Lokasenna 9) und Hel Lokis Tochter (Gylfaginning 34). God of War Ragnarök (2022), in dessen Originalfassung Richard Schiff Odin spricht, geht den umgekehrten Weg: ein charmanter, paranoider Manipulator, besessen vom Wissen und davon, dem Ragnarök zu entkommen, näher am Eidbrecher der Hávamál 110 als an Marvels Patriarchen. Der sprechende Kopf Mímirs im Spiel stammt aus der Ynglinga saga 4.

Schon früher machte Richard Wagner Wotan zum tragischen Herrscher seines Ring des Nibelungen (erstmals 1876 vollständig aufgeführt), gebunden durch die Verträge, die in seinen Speer geritzt sind. J. R. R. Tolkien nannte Gandalf 1946 in einem Brief einen „odinischen Wanderer“, und Neil Gaimans American Gods (2001) macht aus Odin den Hochstapler Mr. Wednesday. Das sind moderne Schöpfungen, manchmal gut informiert, nie Belege dafür, was die Menschen der Wikingerzeit glaubten.

Wer war Odin wirklich? Was die Forschung diskutiert

Snorris Allvater ist von einem christlichen Rahmen geprägt: Snorri mahnt, „christliche Menschen“ sollten nicht „an heidnische Götter glauben“ (Skáldskaparmál 1), und in der Ynglinga saga macht er Odin zu einem aus Asien eingewanderten König. Snorri nennt Odin „den höchsten und ältesten der Asen“ (Gylfaginning 20), doch Adam von Bremen stellt Thor, „den mächtigsten von ihnen“, in die Mitte der Götterbilder von Uppsala, und Odins herausragende Stellung in der Dichtung spiegelt vielleicht die Könige und Hofdichter, die sie bewahrten; unser Leitfaden zu den nordischen Göttern erklärt, warum es auf die Frage nach dem „mächtigsten“ keine eindeutige Antwort gibt.

Der Herrscher von Vindelev, der „Odins Mann“ war, der Godan der Langobarden, der angelsächsische Ahnherr Woden und Snorris Allvater tragen denselben Namen, doch über tausend Jahre und einen halben Kontinent hinweg wurden sie kaum auf dieselbe Weise verehrt. Die vorsichtigste Zusammenfassung lautet: Odin war ein alter germanischer Gott der Herrscher, des Krieges, der Toten und der inspirierten Rede, dessen vollständigstes Bild spät gezeichnet wurde, in Island, von Menschen, die ihn nicht mehr verehrten.

Ist Odin der nordische Zeus?

Nur zum Teil. Wie Zeus ist Odin König und Vaterfigur seines Pantheons, und er hat viele Partnerinnen: Snorri nennt Frigg die „Mitgattin von Jörd und Rindr und Gunnlöd und Grídr“ (Skáldskaparmál 19). Doch lateinische Autoren wie Paulus Diaconus und die germanischen Völker, die die römische Woche übernahmen, setzten ihn nicht mit Jupiter gleich, dem römischen Zeus, sondern mit Merkur, dem Gott der Reisenden, der Beredsamkeit und der Toten, wie das englische Wednesday, der alte dies Mercurii, noch zeigt. Jupiters Tag wurde zu Thors Tag, dem Donnerstag, und der Blitz des Zeus gehört im Norden Thor. Und anders als Zeus weiß Odin, dass er sterben wird.

Wo du in den Quellen über Odin lesen kannst

• Die Lieder: Grímnismál für die Namen, die Raben und Walhall; Hávamál 104–110 und 139–146 für den Met und die Runen; Völuspá für das Auge, die Schöpfung und das Ragnarök; alle drei in Bellows’ englischer Übersetzung.
• Snorri: Gylfaginning 3, 6–9, 15, 20, 38–42 und 51; Skáldskaparmál 1 und 35; Ynglinga saga 2–10; in den englischen Übersetzungen von Brodeur und Laing.
• Altnordisch mit Übersetzung: Edward Pettit, The Poetic Edda: A Dual-Language Edition (2023), frei online und auf Englisch, und Anthony Faulkes’ Ausgabe der Gylfaginning.

Häufige Fragen

Quellen und redaktionelle Hinweise

Im Oktober 2026 auf Grundlage der unten genannten Texte und Studien neu geschrieben. Wo die Quellen sich widersprechen, etwa bei Mímir oder bei Týrs Vater, werden beide Fassungen angegeben.

• Mittelalterliche Texte: die Lieder-Edda, engl. Übers. H. A. Bellows (1923), abgeglichen mit dem Altnordischen; Gylfaginning und Skáldskaparmál, engl. Übers. A. G. Brodeur (1916), mit A. Faulkes (Hg.), Edda: Prologue and Gylfaginning (2005); Ynglinga saga, engl. Übers. S. Laing (1844).
• Außerhalb Skandinaviens: Tacitus, Germania 9; Paulus Diaconus, engl. Übers. W. D. Foulke (1907); Beda, engl. Übers. A. M. Sellar (1907); Angelsächsische Chronik, engl. Übers. J. Ingram (1823); Bosworth–Toller, „Wóden“; Merseburg, Domstiftsbibliothek, Cod. 136, fol. 85r; Adam von Bremen IV.26, hg. von B. Schmeidler (1917).
• Archäologie und Deutung: Imer und Vasshus, NOWELE 76 (2023); Ravn und Laursen, Kuml (2024); Christensen, Danish Journal of Archaeology (2013); Kristensen, Kuml (2023); Warmind, „Odin“, Lex; Lindow (2023); Sandberg, Temp (2021); Bauer und Pesch (2023); Grimm, Deutsche Mythologie (1835; zitiert nach der 4. Ausgabe, 1875–1878).

Das Beitragsbild ist eine zeitgenössische künstlerische Deutung, keine Rekonstruktion einer Darstellung aus der Wikingerzeit. Die historischen Bilder sind dort nachgewiesen, wo sie erscheinen.