Fenrir: Der Wolf, der Odin töten wird (nordische Mythologie)

Auf einer windgepeitschten Insel inmitten eines schwarzen Sees liegt ein Wolf, groß wie ein Berg, an einen Stein gefesselt. Ein Schwert sperrt ihm die Kiefer auf. Ein Band, dünner als Seide, hält ihn fest, gewoben aus Dingen, die es nicht gibt: dem Geräusch von Katzenschritten, dem Atem eines Fisches, den Wurzeln eines Berges. Seit Jahrhunderten liegt er dort. Noch Jahrhunderte wird er dort liegen.

Doch eines Tages wird er sich befreien.

Und dann wird er den König der Götter töten.

Das ist Fenrir, das gefürchtetste Geschöpf der nordischen Mythologie und eines ihrer am meisten missverstandenen. Er ist nicht einfach ein Ungeheuer. Er ist ein Kind, aufgezogen von Göttern, die vom Augenblick seiner Geburt an wussten, dass sie ihn würden vernichten müssen. Er ist eine Prophezeiung aus Fleisch und Blut. Er ist der Wolf am Ende der Welt, und seine Geschichte gehört zu den seltsamsten und tragischsten aller mythologischen Überlieferungen.

Dieser Artikel erzählt diese Geschichte vollständig und stützt sich dabei auf die Primärquellen der nordischen Überlieferung: die Lieder-Edda, die Prosa-Edda des Snorri Sturluson und die archäologischen Funde aus dem Skandinavien der Wikingerzeit. Am Ende wirst du nicht nur verstehen, was Fenrir in den Mythen tut, sondern auch, warum er wichtig ist und warum seine Geschichte die Vorstellungswelt des Nordens seit mehr als tausend Jahren nicht loslässt.

Während du liest: Die atmosphärische Musik von Mythic Harmonies auf YouTube schöpft aus derselben altnordischen Überlieferung, aus der auch die Geschichte Fenrirs stammt.

Wer ist Fenrir? Eine kurze Einführung

Fenrir, im Altnordischen auch Fenrisúlfr („Fenriswolf“) genannt, ist ein riesiger Wolf der nordischen Mythologie. Er ist der Sohn des Trickstergottes Loki und der Riesin Angrboða und der Bruder von Jörmungandr (der Midgardschlange) und Hel (der Herrscherin über die Unterwelt).

In den Quellen trägt er noch zwei weitere Namen:

• Hróðvitnir, „Ruhmeswolf“ oder „berühmter Wolf“
• Vánagandr, „Ungeheuer des Flusses Ván“

Welche Bedeutung Fenrir für die vorchristlichen Skandinavier hatte, lassen Wolfsbilder auf mehreren erhaltenen Denkmälern erahnen, ebenso seine Präsenz in der gesamten altnordischen Literatur. Die zugänglichsten fundierten Überblicke über seine Bedeutung findest du in der World History Encyclopedia und in Daniel McCoys Analyse auf Norse Mythology for Smart People. Er ist keine Nebenfigur. Er ist eine der zentralen Kräfte der nordischen Kosmologie, der Wolf, dessen Ketten die Apokalypse zurückhalten.

Die Geburt eines Ungeheuers

Fenrirs Geschichte beginnt mit einer der seltsamsten Verbindungen der nordischen Mythologie: Loki, der gestaltwandelnde Trickstergott, und Angrboða, eine Riesin, deren Name „die Kummerbringerin“ bedeutet.

Aus dieser Verbindung gingen drei Kinder hervor, und jedes verkörperte eine andere Art von Verhängnis:

• Jörmungandr, die große Schlange, die so gewaltig werden sollte, dass sie die ganze Welt umschlingt und sich in den eigenen Schwanz beißt
• Hel, das halb lebendige, halb leichenhafte Wesen, das über das Reich der Toten herrschen sollte
• Fenrir, der Wolf, der den König der Götter verschlingen sollte

Die Götter Asgards erfuhren durch Weissagungen von diesen drei Kindern. In Visionen sahen sie, was jedem Kind bestimmt war. Sie sahen die Welt ihretwegen untergehen.

Also handelten sie. Odin schickte die Götter aus, um die drei Kinder aus Jötunheim zu holen. Jörmungandr warf er ins tiefe Meer, wo die Schlange so gewaltig wurde, dass sie die ganze Welt der Menschen umschloss. Hel schickte er nach Niflheim, in das Reich von Nebel und Eis, wo sie zur Königin über die an Krankheit und Alter Gestorbenen wurde.

Bei Fenrir aber trafen die Asen eine andere Entscheidung. Sie behielten den Wolf bei sich in Asgard, im Reich der Götter, und zogen ihn dort auf.

Warum die Götter ihren eigenen Mörder aufzogen

An dieser Stelle tun sich moderne Leser mit dem Mythos am schwersten. Die Götter wussten durch eine Weissagung, dass Fenrir eines Tages Odin töten und verschlingen würde. Snorri sagt, sie hätten gewusst, was aus ihm werden würde, auch wenn die Quellen offenlassen, wie dieses Wissen zu ihnen gelangte. Einig sind sie sich darin, dass es sich nicht abwenden ließ: Das Schicksal wird in der nordischen Kosmologie von den Nornen am Urdbrunnen gewoben, und nicht einmal Odin hat die Macht, es zu ändern.

Und doch zogen sie ihn auf, als gehörte er zu ihnen.

Die Überlegung dahinter war, wie die Prosa-Edda sie schildert, strategisch. Die Götter glaubten, sie könnten Fenrir beherrschen, wenn sie ihn in ihrer Nähe behielten. Sie konnten ihn beobachten, sein Wachstum lenken und vielleicht sein Wesen beeinflussen. Nur ein Gott wagte es, täglich zu ihm zu gehen, um ihn zu füttern: Týr, nach Snorri der kühnste der Götter. Die übrigen hielten Abstand.

Doch Fenrir wuchs. Und wuchs. Er wuchs schneller als jedes Geschöpf, das die Götter je gesehen hatten.

Die Prophezeiung nahm ihren Lauf. Der Wolf wurde zu dem Verhängnis, das vorhergesagt worden war.

Die ersten beiden Ketten: Leyding und Dromi

Die Götter beschlossen, Fenrir nicht länger frei umherstreifen zu lassen. Sie mussten ihn fesseln. Weil sie ihn aber nicht zu offener Feindschaft reizen wollten, tarnten sie die Fesselung als Spiel, als Kräftemessen.

Leyding

Die erste Kette, die die Götter brachten, hieß Leyding. Es war eine schwere eiserne Fessel, und sie legten sie Fenrir lächelnd vor: Er könne seine Stärke beweisen, indem er sich daraus befreie.

Fenrir willigte ein. Die Götter fesselten ihn. Fenrir spannte die Schultern, und die Kette zersprang wie Glas.

Die Götter lobten ihn. Der Wolf war mit sich zufrieden.

Dromi

Die zweite Kette, Dromi, war doppelt so stark wie Leyding. Die Götter zeigten sie Fenrir und forderten ihn erneut heraus. Diesmal zögerte der Wolf, er ahnte etwas. Doch sein Stolz war zu groß. Er ließ sich ein zweites Mal fesseln.

Als die Götter ihm Dromi angelegt hatten, wehrte sich Fenrir. Er warf sich hin und her. Er trat um sich. Die Kette hielt länger als Leyding. Doch schließlich riss sich Fenrir mit gewaltiger Anstrengung abermals los.

Nun wussten die Götter, dass keine gewöhnliche Kette ihn halten konnte.

Gleipnir: Die Kette, die es nicht gab

Odin schickte Skírnir, den Boten Freyrs, hinab nach Svartalfheim zu einigen Zwergen, den größten Handwerkern der Neun Welten. Er bat sie, eine Kette zu schmieden, die keine Kraft zerreißen konnte.

Die Zwerge nahmen den Auftrag an. Und sie vollbrachten etwas Bemerkenswertes. Sie schufen eine Kette, stark genug, um den Wolf am Ende der Welt zu halten, doch dafür verwendeten sie Stoffe, die es im gewöhnlichen Sinn gar nicht gab.

Die Kette hieß Gleipnir, „die Offene“ oder „die Trügerische“. Sie wurde aus sechs unmöglichen Dingen geschmiedet:

• Das Geräusch von Katzenschritten
• Der Bart einer Frau
• Die Wurzeln eines Berges
• Die Sehnen eines Bären
• Der Atem eines Fisches
• Der Speichel eines Vogels

Deshalb, so erzählt die Prosa-Edda, gibt es diese Dinge heute nicht mehr auf der Welt. Die Zwerge haben sie alle für Gleipnir aufgebraucht. Die Pfoten einer Katze machen seither kein Geräusch mehr. Frauen wächst kein Bart. Berge haben keine sichtbaren Wurzeln. Und so weiter.

Gleipnir war glatt wie Seide und leicht wie ein Band. Und doch war es stärker als jede eiserne Kette, die je geschmiedet worden war. Dieses Band würde bis zum Ragnarök halten.

Die Fesselung auf der Insel Lyngvi

Die Götter lockten Fenrir auf eine abgelegene Insel namens Lyngvi, mitten in einem dunklen See namens Amsvartnir. Sie sagten ihm, sie hätten ein neues Spiel für ihn, eine dritte Kette, an der er seine Stärke erproben könne.

Als sie ihm Gleipnir zeigten, verschmähte Fenrir das Band. Das Band sah so dünn, so zart aus, dass es ihm keine Ehre schien, es zu zerreißen. Dann aber sah er genauer hin. Er sah, wie die Götter ihn beobachteten. Er spürte den Zauber in der Kette.

Er willigte ein, sich fesseln zu lassen, unter einer Bedingung.

„Einer von euch“, sagte Fenrir, „muss mir seine Hand ins Maul legen, als Pfand dafür, dass ihr es ehrlich meint. Ist die Kette ehrlich, werde ich freigelassen, und der Hand geschieht nichts. Ist die Kette eine List, ist die Hand verloren.“

Die Götter sahen einander an. Keiner meldete sich.

Keiner außer Týr.

Týrs Opfer

Týr galt als der kühnste der Götter; heute verbindet man ihn oft auch mit Recht und Eid. Er trat vor, im vollen Bewusstsein dessen, was geschehen würde, und legte seine rechte Hand zwischen die Kiefer des Wolfs.

Die anderen Götter fesselten Fenrir mit Gleipnir. Die Kette hielt. Fenrir stemmte sich mit aller Kraft dagegen und kam nicht frei.

Er begriff, dass man ihn getäuscht hatte.

Da schloss er die Kiefer um Týrs Hand und biss sie ab.

Týr schrie nicht auf. Er hatte den Preis gekannt. Er hatte ihn bereitwillig gezahlt, zum Wohl der Welt.

Deshalb wird Týr in der erhaltenen nordischen Bildüberlieferung als einhändiger Gott dargestellt, als einer der wenigen Asen mit einer sichtbaren körperlichen Wunde (auch Odin ließ ein Auge als Pfand an Mímirs Brunnen). Sein Opfer ist eine der grundlegenden moralischen Taten der nordischen Mythologie: einen persönlichen Preis bereitwillig für ein höheres Gut zu zahlen. Die Geschichte von Týrs Hand ist ein Grund dafür, dass die Rune Tiwaz (ᛏ) im Runensystem des älteren Futhark mit Gerechtigkeit, Ehre und Opfer verbunden wurde.

Die Gefangenschaft

Als Fenrir gefesselt war, vollendeten die Götter ihr Werk. Die Schnur an der Fessel, Gelgja genannt, zogen sie durch eine große Steinplatte namens Gjöll und versenkten die Platte tief in der Erde. Dann trieben sie einen gewaltigen Felsblock namens Thviti noch tiefer in den Boden und machten ihn zum Pflock der Fessel.

Zur letzten Vorsicht klemmten sie Fenrir ein Schwert zwischen die aufgerissenen Kiefer, den Knauf gegen den Unterkiefer, die Spitze gegen den Oberkiefer, sodass er das Maul nicht schließen konnte. Aus seinem offenen Maul floss ein Strom von Geifer, der Ván heißt. Auf diesen Fluss bezieht sich einer von Fenrirs anderen Namen: Vánagandr, das Ungeheuer des Flusses Ván.

Dort sollte Fenrir liegen. Jahrhunderte. Jahrtausende. Gefesselt auf der öden Insel Lyngvi, mitten im See Amsvartnir, von einem Schwert geknebelt, grässlich heulend in die Dunkelheit.

Bis zum Ragnarök.

Fenrirs Kinder: Die Wölfe, die Sonne und Mond verschlingen

Die Grímnismál der Lieder-Edda nennt zwei Wölfe, die Sonne und Mond jagen, und den zweiten einen Sohn des Hróðvitnir, worunter die meisten Leser Fenrir verstehen (Snorri lässt diese Wölfe dagegen von einer Riesin im Eisenwald abstammen):

• Sköll, der jeden Tag die Sonne über den Himmel jagt
• Hati Hróðvitnisson („Hati, Sohn des Hróðvitnir“), der den Mond jagt

Die ganze Weltzeit hindurch verfolgen diese beiden Wölfe Sonne und Mond über den Himmel. Nie haben sie sie eingeholt. Doch beim Ragnarök wird es ihnen gelingen.

Sköll wird die Sonne verschlingen. Hati wird den Mond verschlingen. Der Himmel wird dunkel.

Und in diesem Augenblick werden Fenrirs Ketten brechen.

Ragnarök: Der Wolf verschlingt den König

Die Vorzeichen des Ragnarök beschreibt die Völuspá, das berühmteste Lied der Lieder-Edda, und ausführlicher noch Snorri. Drei Winter hintereinander, ohne Sommer dazwischen. Brüder, die Brüder töten. Der Zusammenbruch jeder sittlichen Ordnung. Und dann, endlich, das Zerreißen von Fenrirs Ketten.

Nach Jahrhunderten der Gefangenschaft wird sich der Wolf auf Lyngvi erheben. Sein Rachen wird sich weiter aufreißen, als je ein Geschöpf den seinen öffnen konnte: Der Unterkiefer schrammt über die Erde, der Oberkiefer berührt den Himmel. Feuer wird aus seinen Augen und Nüstern lodern. Er wird über die Welt rennen und alles verschlingen, was ihm in den Weg kommt.

Und in der letzten Schlacht auf der Ebene Vígríðr wird er auf Odin treffen.

Der Zweikampf zwischen Odin und Fenrir

Odin wird auf seinem achtbeinigen Pferd Sleipnir in die Schlacht reiten, den Speer Gungnir in der Hand. Er wird geradewegs auf den Wolf losstürmen.

Und er wird unterliegen.

Die Vafþrúðnismál fasst den Ausgang in eine einzige, niederschmetternde Zeile: Der Wolf wird den Vater der Menschen verschlingen.

Auf diesen Augenblick läuft die ganze Mythologie zu. Der König der Götter, der Sucher aller Weisheit, der Vater der Dichtung und der Magie, wird von einem Wolf verschlungen, den er selbst in seinen eigenen Hallen aufgezogen hat. Die Prophezeiung, die er tausend Jahre lang hinauszuzögern versuchte, erfüllt sich endlich.

Víðarrs Rache

Doch damit endet die Geschichte nicht.

Odin hat einen Sohn namens Víðarr, den man „den schweigenden Gott“ nennt. Víðarr trägt einen besonderen Schuh, gefertigt aus allen Lederresten, die Menschen je beim Zuschneiden ihrer eigenen Schuhe weggeworfen haben: jeder Verschnitt, jedes abgelegte Stück, gesammelt über die ganze Geschichte hinweg.

Wenn Fenrir Odin verschlungen hat, wird Víðarr vortreten. Er wird seinen verstärkten Schuh auf Fenrirs Unterkiefer setzen. Mit den Händen wird er den Oberkiefer des Wolfs packen. Und er wird Fenrir den Rachen auseinanderreißen und ihn so töten.

Der Wolf am Ende der Welt findet selbst sein Ende.

Was bedeutet Fenrir? Die tiefere Deutung

Fenrir ist in der nordischen Mythologie nicht einfach ein Ungeheuer. Er ist etwas Seltsameres und philosophisch Interessanteres.

Betrachte seine Geschichte einmal aus seiner eigenen Sicht. Er wird von Eltern geboren, die ihn lieben. Als Kind wird er ihnen von den Göttern weggenommen. Er wächst in Asgard auf, an der Seite der göttlichen Wesen, die ihn eines Tages fürchten werden. Týr füttert ihn. Die Götter beobachten ihn.

Und dann, als er mächtig wird, beschließen dieselben Götter, die ihn aufgezogen haben, ihn für alle Ewigkeit zu fesseln. Sie überlisten ihn. Sie missbrauchen sein Vertrauen. Sie opfern Týrs Hand. Sie klemmen ihm ein Schwert ins Maul, damit er nicht einmal die Kiefer schließen kann.

In den ursprünglichen Quellen tut Fenrir vor seiner Fesselung nichts Unrechtes. Er greift die Götter nicht an. Er tötet niemanden. Er begeht keine böse Tat. Er wird schlicht im Voraus bestraft, für das, was er laut der Prophezeiung tun wird.

Seine Rache beim Ragnarök ist in gewissem Sinn die Prophezeiung, die sich gerade wegen der Fesselung selbst erfüllt. Wäre er zu dem Zerstörer herangewachsen, den die Götter fürchteten, wenn sie ihn nicht gefesselt hätten? Der Mythos beantwortet das nicht. Doch die Frage liegt über der ganzen Erzählung.

Fenrir ist der nordische Ausdruck eines tiefen Gedankens: dass die Angst vor der Zukunft genau das hervorbringen kann, was wir verhindern wollen. Dass gerade jene, die sich am meisten bemühen, dem Schicksal zu entgehen, oft zu seinen Werkzeugen werden. Dass die Götter bei aller Weisheit und Sehergabe dem nicht entkommen, was sie selbst mit herbeiführen.

Fenrir in den Primärquellen

Wer selbst zu den Quellen gehen möchte, findet Fenrir an diesen Stellen der mittelalterlichen nordischen Texte:

Die Prosa-Edda (Snorri Sturluson, um 1220 n. Chr.)

Die vollständigste Darstellung von Fenrirs Geschichte steht in der Gylfaginning, einem Teil der Prosa-Edda, die der isländische Häuptling Snorri Sturluson um 1220 n. Chr. verfasste. Sie ist die Quelle für die ausführliche Erzählung von der Fesselung, den drei Ketten, Týrs Opfer und der Herstellung Gleipnirs.

Die Lieder-Edda (um 1270 n. Chr. aus älterem Material zusammengestellt)

Mehrere Lieder der Lieder-Edda nehmen auf Fenrir Bezug:

• Völuspá (Der Seherin Weissagung) – beschreibt Fenrirs Rolle beim Ragnarök
• Vafþrúðnismál (Das Lied von Vafþrúðnir) – bestätigt Fenrir als Odins Töter
• Grímnismál (Das Lied von Grímnir) – nennt die Wölfe Sköll und Hati, Hati als Sohn des Hróðvitnir (Fenrir)
• Lokasenna (Lokis Zankreden) – Loki verhöhnt Týr wegen der Hand, die ihm Fenrir abriss, und Týr antwortet, der Wolf liege bis zum Ragnarök in Fesseln

Weitere Wölfe in den Edden

An anderen Stellen der Edden erscheinen der Hund Garm (Völuspá, Grímnismál 44) und der Mondwolf Mánagarmr (Gylfaginning 12), die man manchmal mit Fenrir gleichsetzt. Manche Forscher deuten sie als dasselbe Wesen, das in verschiedenen Zusammenhängen unter verschiedenen Namen auftritt.

Fenrir in der Archäologie

Fenrir ist nicht nur eine literarische Gestalt. Er erscheint in der Sachkultur der Wikingerzeit in ganz Skandinavien. Mehrere Runensteine zeigen Wölfe, die Gestalten verschlingen, in denen man Odin sieht, darunter der Stein von Ledberg in Schweden. Das Thorwald-Kreuz auf der Insel Man aus dem 10. Jahrhundert zeigt deutlich einen Wolf, der einen Mann verschlingt; die Szene wird weithin als Fenrir gedeutet, der Odin beim Ragnarök tötet. Viele dieser Artefakte sind in den Sammlungen des Schwedischen Historischen Museums dokumentiert.

Der Wolf ist ein wiederkehrendes Motiv auf Schmuck, Waffen und Zeremonialgegenständen der Wikinger. In der nordischen Vorstellungswelt war er keine Randfigur. Er stand im Mittelpunkt.

Fenrir heute

Fenrir hat ein außergewöhnliches Nachleben. Er taucht in der Fantasy-Literatur auf (J.R.R. Tolkiens Wolfsbilder verdanken ihm viel), in Videospielen (God of War, Assassin’s Creed Valhalla, Smite), in Tisch-Rollenspielen und in unzähligen Werken der Gegenwartskunst.

Auffällig ist, wie oft die modernen Darstellungen die philosophische Tiefe des Originals verfehlen. In modernen Medien erscheint Fenrir selten als die tragische Gestalt, die die Edden beschreiben: das Kind, aufgezogen von seinen Feinden, gefesselt, bevor es ein Verbrechen begangen hatte, dazu bestimmt, eine Prophezeiung gerade durch die Taten zu erfüllen, mit denen man sie verhindern wollte.

Wer diese Seite der nordischen Mythologie in ihrer ursprünglichen Tiefe erkunden möchte: Die vollständige Zeitleiste der nordischen Mythologie verfolgt den ganzen Bogen der Kosmologie, von der Erschaffung der Welt bis zur Wiedergeburt nach dem Ragnarök, und Fenrirs Geschichte ist eines ihrer wichtigsten Kapitel.

Häufige Fragen

Der Wolf wartet

Irgendwo, in der tiefsten Schicht der nordischen Vorstellungswelt, liegt ein Wolf gefesselt auf einer leeren Insel. Er liegt dort, seit die Welt in ihrer jetzigen Gestalt besteht. Ein Schwert sperrt ihm die Kiefer auf. Ein Strom von Geifer fließt aus seinem Maul. Er heult, aber er kann nicht entkommen. Er wartet.

Und eines Tages, so sagen die Weissagungen, wird er sich erheben.

Die Götter wussten es, als sie ihn aufzogen. Týr wusste es, als er seine Hand in das Maul des Wolfs legte. Odin wusste es jedes Mal, wenn er einen weiteren Krieger nach Walhall holte und ein Heer gegen eben den Wolf aufstellte, den er großgezogen hatte. Der Wolf am Ende der Welt war schon immer im Kommen. Die Fesselung hält ihn nur auf.

Fenrir ist nicht nur ein Ungeheuer. Er ist der nordische Ausdruck einer der ältesten Ängste der Menschheit: dass sich das, was wir lieben und großziehen, gegen uns wenden könnte, dass unsere Versuche, ein Unheil abzuwenden, es erst herbeiführen, dass das Schicksal am Ende nicht verhandelbar ist.

Diese Geschichte wird seit mehr als tausend Jahren erzählt. Sie ist es noch immer wert, erzählt zu werden.

Und gehört zu werden. Unsere Stücke Fenrir Ris (Fenrir Rises), Fenrir Rís (Cover) und Howl of Fenrir geben dem gefesselten Wolf die Stimme, die ihm das Schwert verwehrt hat.