Walküren in der nordischen Mythologie: Aufgaben, Namen und Quellen

Walküren sind in der nordischen Mythologie übernatürliche weibliche Gestalten, deren altnordischer Name valkyrja „Wählerin der Gefallenen“ bedeutet. Die erhaltenen Lieder und Prosatexte verbinden sie mit der Entscheidung, wer in der Schlacht fällt, mit dem Ausgang des Kampfes, mit Ritten zu den Göttern und mit dem Ausschenken von Trank für die einherjar in Walhall. Keine einzelne mittelalterliche Quelle bietet jedoch eine vollständige oder ganz in sich stimmige Darstellung dessen, was jede Walküre war.

Diese Unterscheidung ist wichtig. Die Walküren der Völuspá, der Grímnismál, der Hákonarmál, des Darraðarljóð, der eddischen Heldenlieder und der Edda Snorri Sturlusons überschneiden sich, sind aber nicht austauschbar. Manche sind kollektive Schlachtmächte, manche namentlich genannte Handelnde im Umkreis Odins, manche dienen in Walhall, und manche werden zu eigenständigen Heldinnen mit eigenen Bindungen und tragischen Geschichten.

Dieser Leitfaden trennt, was die Quellen tatsächlich sagen, von späteren Bildern geflügelter Frauen, pegasusartiger Pferde, fester Rangordnungen und einer einzigen offiziellen Namensliste. Wo die Belege mehr als eine Lesart zulassen, wird diese Unsicherheit benannt, statt sie mit einem modernen System aufzufüllen.

Mythic Harmonies schafft moderne Musik, die von diesen Überlieferungen inspiriert ist. Die Musik ist eine künstlerische Antwort, keine Rekonstruktion von Aufführungen der Wikingerzeit.

Walküren in der nordischen Mythologie: die kurze Antwort

Frage	Antwort nach den Belegen
Altnordischer Name	valkyrja, meist übersetzt als „Wählerin der Gefallenen“
Was taten die Walküren?	Sie wählen die Gefallenen aus oder teilen sie zu, beeinflussen in mehreren Texten den Sieg, reiten im Zusammenhang mit Schlacht und Göttern und schenken in Walhall Trank aus. Verschiedene Quellen betonen verschiedene Aufgaben.
Wer befehligt sie?	Snorri verbindet sie ausdrücklich mit Odin, und mehrere Lieder verorten sie in Odins Welt von Schlacht und Walhall. Die Überlieferung ist breiter als eine einfache Befehlskette.
Hatten sie Flügel?	Kein mittelalterlicher nordischer Text gibt allen Walküren gefiederte Flügel. Die Völundarkviða verbindet drei von ihnen mit Schwanengewändern; das ist ein eigenes Motiv.
Ritten sie auf Pferden?	Reitende Walküren kommen in Texten vor, und auf gotländischen Bildsteinen erscheinen Empfangsszenen mit Reitern. Die Pferde werden nicht als geflügelt beschrieben.
Wie viele gab es?	Eine feste Gesamtzahl ist nicht überliefert. Die Völuspá nennt sechs, die Grímnismál zählt dreizehn auf, und andere Werke bewahren weitere Namen.
Berühmteste Walküre	Brynhildr, eng verflochten mit der Überlieferung um Sigrdrífa und später zu Wagners Brünnhilde umgeformt.
Sind sie Göttinnen?	Die Quellen legen keinen festen Rang fest. „Übernatürliche weibliche Gestalten“ ist sicherer, als jede Walküre in eine spätere Hierarchie zu zwängen.

Die direkte Antwort lautet daher nicht „Kriegerengel, die die Tapfersten retten“. Es geht um eine sich wandelnde mittelalterliche Überlieferung von weiblichen Mächten, die die Gefallenen wählen und an der Grenze zwischen Schlacht, Schicksal, Tod, Odin und der Welt der Helden stehen.

Was bedeutet „Walküre“?

Das altnordische Substantiv valkyrja verbindet valr, die Gefallenen auf dem Schlachtfeld, mit einem Element, das zu kjósa, „wählen“, gehört. „Wählerin der Gefallenen“ ist also nicht bloß ein dichterischer Beiname: Der Ausdruck verweist auf die zentrale Funktion, die sonst ganz verschiedene Texte miteinander teilen.

Englischsprachige Darstellungen machen aus dieser Funktion oft eine allzu ordentliche Stellenbeschreibung. „Die Gefallenen wählen“ kann bedeuten, auszusuchen, wer sterben wird, unter den Getöteten auszuwählen, den Sieg zu bestimmen oder an einem dichterischen Bild der Schlacht teilzuhaben. Wortlaut und erzählerischer Rahmen müssen Quelle für Quelle geprüft werden.

Die sicherste Definition: Eine Walküre ist eine übernatürliche weibliche Gestalt, die mit dem Wählen der in der Schlacht Gefallenen verbunden ist. Alles Weitere muss an ein bestimmtes Lied, eine Saga, einen Prosabericht oder eine archäologische Deutung gebunden werden.

Die wichtigsten Quellen und was jede von ihnen sagt

Die meisten modernen Beschreibungen kombinieren Belege, die in verschiedenen Gattungen und Jahrhunderten aufgezeichnet wurden. Das kann nützlich sein, aber nur, wenn die Nahtstellen sichtbar bleiben. Die folgende Übersicht zeigt, warum es kein einheitliches „offizielles“ Profil der Walküren gibt.

Quelle	Was sie beiträgt	Wichtige Einschränkung
Völuspá, Strophe 30	Sechs namentlich genannte Walküren kommen von weither, bereit, zum Volk der Götter zu reiten.	Eine knappe dichterische Szene, keine vollständige Theologie.
Grímnismál, Strophe 36	Dreizehn Namen werden damit verbunden, den einherjar Bier zu bringen.	Eine einzelne Liste und eine einzelne Aufgabe in Walhall, keine vollständige Zählung.
Hákonarmál	Göndul und Skögul wirken an der Auswahl des gefallenen Königs Hákon für Odin mit.	Ein Hofgedicht über einen einzelnen Herrscher, geprägt von der Preisdichtung.
Gylfaginning, Kapitel 36	Snorri sagt, Odin sende die Walküren in die Schlachten; sie wählen die Todgeweihten und bestimmen den Sieg. Außerdem wiederholt er die Liste der Walküren, die in Walhall ausschenken.	Eine Synthese des 13. Jahrhunderts, die auf älterer Dichtung aufbaut.
Darraðarljóð in der Njáls saga	Zwölf Frauen weben an einem Webstuhl aus Waffen eine Schlacht und liefern damit das gewaltsamste Webbild der Überlieferung.	Eine literarische Vision, in einer Saga überliefert; ihre Datierung und ihre historischen Schichten verlangen Vorsicht.
Eddische Heldenlieder und Völsunga saga	Sigrdrífa und Brynhildr werden zu individuellen Gestalten, verbunden mit Sieg, Wissen, Liebe, Verrat und heldischer Tragik.	Identitäten und Abfolge der Ereignisse unterscheiden sich von Text zu Text.
Völundarkviða	Drei Frauen, die Walküren genannt werden, sind mit Schwanengewändern verbunden und fliegen später davon.	Daraus folgen weder Flügel noch Schwanengestalt für jede Walküre.

Snorris altnordischen Text bietet die Ausgabe der Viking Society for Northern Research, Prose Edda: Prologue and Gylfaginning, herausgegeben von Anthony Faulkes. Für die Eddalieder prüft dieser Artikel außerdem Carolyne Larringtons überarbeitete Übersetzung der Lieder-Edda an den genannten Strophen, statt spätere Nacherzählungen als Primärbelege zu behandeln.

Was taten die Walküren tatsächlich?

1. Die Gefallenen wählen und den Sieg bestimmen

Diese Aufgabe steckt schon im Namen. In Snorris Gylfaginning schickt Odin die Walküren in jede Schlacht; sie wählen die Männer, die fallen sollen, und bestimmen den Sieg. Die Fassung der Uppsala-Handschrift sagt ebenso, dass sie die Todgeweihten wählen und über das Töten entscheiden. Auch ältere Skaldengedichte zeigen namentlich genannte Walküren in dem Augenblick, in dem über den Tod eines Herrschers und seine Aufnahme durch Odin entschieden wird.

Die Belege sagen nicht, dass Walküren stets die tapfersten, die sittlich besten oder die ehrenhaftesten Krieger wählten. Das sind moderne Auswahlkriterien, übertragen auf eine Überlieferung, deren erhaltene Texte sich mehr für Schicksal, Sieg, Odin und die Bedürfnisse der Heldendichtung interessieren.

2. In der Welt der Schlacht und der Götter reiten

Die Völuspá zeigt Walküren, die zum Ritt bereit sind, und Bilder des Reitens bleiben in der Dichtung und der späteren Kunst wichtig. Das spricht für gewöhnliche Pferde und Bewegung zu Pferd. Es spricht weder für pegasusartige Tiere noch für eine allgemeine Luftbrücke von jedem Schlachtfeld, noch für eine einheitliche Reise, die alle Quellen gleich beschreiben.

Moderne redaktionelle Illustration einer Walküre und eines gefallenen Kriegers. Sie ist keine Rekonstruktion einer belegten Szene aus der Wikingerzeit.

3. In Walhall Trank ausschenken

Die Grímnismál nennt dreizehn Walküren, die den einherjar Bier bringen, den Gefallenen, die mit Odins Halle verbunden sind. Snorri greift diesen Stoff auf und sagt, dass diese Gestalten in Walhall für Tischgeschirr und Trinkgefäße sorgen.

Wer sie „Kellnerinnen“ nennt, trägt ein modernes soziales Urteil in eine rituelle Hallenszene hinein. Das Darreichen von Trank durch Frauen von hohem Stand hatte in der germanischen Hallenkultur Ansehen und zeremonielle Bedeutung. Dennoch sollte die Quelle selbst die Beschreibung leiten: In dieser Strophe besteht ihre genannte Aufgabe darin, den einherjar Bier zu bringen.

4. Zu eigenständigen Heldinnen werden

In der Heldenüberlieferung wird die Kategorie persönlich. Sigrdrífa und Brynhildr haben Namen, eine Stimme, Wissen, Bindungen und Konflikte mit Odin. Diese Gestalten sind nicht bloß namenlose Leichensammlerinnen. Zugleich sollte man ihre sagaähnlichen Lebensläufe nicht rückwirkend auf jede kollektive Walkürenliste übertragen.

Hatten Walküren Flügel oder ritten sie geflügelte Pferde?

Keine mittelalterliche nordische Quelle beschreibt Walküren auf geflügelten Pferden. Pferde und Reiten gehören zur Überlieferung, gefiederte, pegasusartige Reittiere nicht. Pegasus stammt aus dem griechischen Mythos, und die bildliche Verschmelzung von Frauen, Flügeln, Helmen und fliegenden Pferden entsteht erst in viel späterer europäischer Kunst und Populärkultur.

Auch die Walküren selbst sind nicht durchweg geflügelt. Die Völundarkviða verbindet drei Frauen, die Walküren genannt werden, mit álftarhamir, Schwanengewändern oder Schwanengestalten. Das Lied sagt, dass sie später davonfliegen. Das ist ein aussagekräftiger Beleg für einen Strang der Schwanenjungfrau-Überlieferung, aber keine Erlaubnis, jeder Walküre in jeder Quelle gefiederte Flügel anzuheften.

Auch Wölfe und Raben tauchen über Schlachtdichtung und Kenningar im Umfeld der Walkürenbilder auf. Ein Wolf kann das Pferd einer Walküre heißen, weil er sich von den Gefallenen nährt. Das ist dichterische Sprache, kein zoologischer Bericht, nach dem Walküren gewöhnlich auf Wölfen ritten.

Schildmaiden sind nicht einfach ein anderer Name für Walküren. Die altnordische literarische Kategorie skjaldmær betrifft Kriegerinnen in Heldenerzählungen. Einzelne Überlieferungen können sich überschneiden, besonders bei Brynhildr, doch „sterbliche Kriegerin“ und „übernatürliche Wählerin der Gefallenen“ sollte man nicht zu einer einzigen Identität verschmelzen.

Ebenso wenig gibt es eine belegte Walkürentracht. Mittelalterliche Texte und Bilder der Wikingerzeit liefern kein Kostümhandbuch. Flügelhelme, Hörnerhelme, Brustpanzer, weiße Gewänder und einheitliche silberne Rüstungen gehören größtenteils späteren Bildtraditionen an.

Darraðarljóð: Walküren weben eine Schlacht

Das Darraðarljóð, das „Lied vom Speer“ oder „Lied der Wurfspieße“, ist in der Brennu-Njáls saga überliefert. Sein Prosarahmen verbindet die Vision mit der Schlacht von Clontarf im Jahr 1014. Ein Mann sieht, wie zwölf Frauen in einen Raum gehen, einen Webstuhl aufstellen und weben, während sich eine Schlacht entfaltet.

Moderne redaktionelle Rekonstruktion des im Darraðarljóð beschriebenen Webstuhls aus Waffen; kein historisches Bild der Schlacht von Clontarf.

Das Lied macht den Krieg zur Textilarbeit. Menschliche Gedärme bilden die Kette, Köpfe dienen als Gewichte, und Waffen werden zum Werkzeug des Webstuhls. Sechs Frauen werden genannt, Hildr, Hjörþrimul, Sanngríðr und Svipul, in einer späteren Strophe auch Gunnr und Göndul, obwohl zwölf an der Vision teilhaben. Das Weben teilt Sieg und Tod zu und macht diese Stelle zu einer der stärksten erhaltenen Verbindungen zwischen Walküren, Schlacht und dem Herstellen von Schicksal.

Hier ist Genauigkeit geboten. Das Darraðarljóð belegt das Weben einer Schlacht in diesem einen Lied. Es beweist nicht, dass jede Walküre zu jeder Zeit dieselbe Magie gebrauchte oder dass die Skandinavier des Mittelalters eine systematische Lehre von „dunkler Magie“ besaßen. Das Werk ist ein literarisches Zeugnis mit ungewöhnlich deutlicher Bildsprache.

Das Bild gehört auch in die weitere nordische Begriffswelt von Wyrd, Schicksal und Weben. Die Norne Skuld wird in Snorris Darstellung auch unter den Walküren genannt, doch ein gemeinsamer Name macht Nornen und Walküren nicht gleich. Er zeigt, dass sich die überlieferten Kategorien an ihren Rändern berühren können.

Namen der Walküren: sechs, dreizehn, zwölf oder mehr?

Suchergebnisse versprechen oft „die 12 Walküren“ oder „die 13 Walküren“, als wäre eine offizielle Liste erhalten. Die Zahlen stammen aus verschiedenen Texten und sollten an diese Texte gebunden bleiben.

Die sechs Namen der Völuspá

• Skuld
• Skögul
• Gunnr
• Hildr
• Göndul
• Geirskögul

Diese sechs erscheinen in der Völuspá, Strophe 30. Das Lied zeigt sie reitend in einer knappen Visionsszene. Es sagt nicht, dass sie die einzigen Walküren sind.

Die dreizehn Namen der Grímnismál

• Hrist
• Mist
• Skeggjöld
• Skögul
• Hildr
• Þrúðr
• Hlökk
• Herfjötur
• Göll
• Geirahöð
• Randgríðr
• Ráðgríðr
• Reginleif

Diese Namen erscheinen in der Grímnismál, Strophe 36, im Zusammenhang mit dem Ausschenken von Bier an die einherjar. Zwei Namen, Skögul und Hildr, kommen auch in der Sechserliste der Völuspá vor. Schon diese Überschneidung zeigt, warum das bloße Zusammenzählen aller Listen keine saubere Gesamtzahl ergibt.

Die zwölf Frauen im Darraðarljóð

Das Darraðarljóð beschreibt zwölf Frauen, doch nur sechs werden im Lied genannt: Hildr, Hjörþrimul, Sanngríðr und Svipul, dazu Gunnr und Göndul. Eine Website, die die Namen aller zwölf zu kennen behauptet, liefert Angaben, die das Lied nicht enthält.

Was die Namen bedeuten

Name	Übliche Deutung der Forschung	Vorbehalt
Gunnr	Kampf	Dient auch als gewöhnliches dichterisches Wort aus dem Bereich der Schlacht.
Hildr	Kampf	Ein Personenname und ein Wort für Kampf; sie erscheint in mehr als einer Überlieferung.
Herfjötur	Heeresfessel oder Fessel der Schar	Deutet auf das Binden oder Lähmen eines Heeres, beschreibt für sich allein aber keinen vollständigen Mythos.
Hlökk	Lärm oder Getöse der Schlacht	Die Übersetzungen schwanken je nach Wörterbuch und Zusammenhang.
Göll	Getöse, Lärm oder Schrei	Die genaue Nuance ist umstritten.
Geirskögul	Speer-Skögul	Ein zusammengesetzter Name mit kriegerischem erstem Glied.
Skuld	Schuld, Verpflichtung oder das, was fällig ist	In Snorris Darstellung auch der Name der jüngsten Norne.

Viele Namen schöpfen aus dem Wortschatz von Schlacht, Waffen, Lärm, Bindung und Verpflichtung. Dieses Muster ist ein stärkerer Beleg als erfundene Lebensläufe für Gestalten, die womöglich nur als Namen überliefert sind. Die Etymologie kann eine dichterische Rolle erhellen; eine verlorene Geschichte kann sie allein nicht zurückgewinnen.

Brynhildr und Sigrdrífa: eine Walküre oder zwei Überlieferungen?

Brynhildr ist die berühmteste Walküre, doch selbst ihre Identität ist nicht so einfach, wie moderne Zusammenfassungen nahelegen. In der Sigrdrífumál weckt Sigurðr eine Walküre namens Sigrdrífa, „Siegtreiberin“, die mit Schlaf bestraft wurde, weil sie sich in einer Schlacht Odins Entscheidung widersetzt hatte. Sie lehrt Sigurðr Weisheit und Runenkunde.

Moderne redaktionelle Illustration, inspiriert von der Überlieferung um Brynhildr und Sigrdrífa; kein mittelalterliches Bild.

Der Prosarahmen der Eddalieder und die spätere Völsunga saga verbinden Sigrdrífa mit Brynhildr oder lassen beide ineinander aufgehen. Die Saga entfaltet den Flammenring, Sigurðrs Erweckung der gerüsteten Frau, die gebrochenen Versprechen, die Täuschung, die Heiratspolitik und die Tragödie. Die erhaltenen Zeugnisse bewahren keinen reibungslosen Lebenslauf aus der Hand eines einzigen Autors.

Das ist wichtig, denn die berühmte „Walküre, die sich Odin widersetzte“, gehört zu einem Geflecht heldischer Texte, nicht zur unpersönlichen Schenkinnenliste der Grímnismál. Brynhildrs Unabhängigkeit, ihr Wissen, ihre Liebe, ihr Zorn und ihr Tod machten sie in der späteren Literatur zur am vollständigsten ausgestalteten Walkürengestalt. Richard Wagner formte den mittelalterlichen Stoff dann erneut um, zur Brünnhilde in Der Ring des Nibelungen.

Eine sorgfältige Darstellung sollte daher beides zugleich sagen: Brynhildr ist die bekannteste Walküre, und das Verhältnis zwischen Brynhildr und Sigrdrífa schwankt in den Texten, die ihre Geschichte bewahren.

Die Schwanenjungfrauen unter den Walküren: die Völundarkviða

Die einleitende Prosa und das Lied der Völundarkviða führen drei Frauen ein, die Walküren genannt werden: Hlaðguðr svanhvít, Hervör alvitr und Ölrún. Sie kommen aus dem Süden, rasten an einem See und besitzen Schwanengewänder. Drei Brüder finden sie, und die Frauen leben sieben Winter bei den Brüdern, bevor sie sich nach der Schlacht sehnen und davonfliegen.

Moderne redaktionelle Illustration der Episode mit den Schwanengewändern in der Völundarkviða; das Lied macht daraus nicht das allgemeine Erscheinungsbild aller Walküren.

Der Text erzählt nicht das bekannte Märchenmotiv, in dem Männer den Frauen die Federkleider stehlen und sie so an der Flucht hindern. Dieses Motiv ist in Schwanenjungfrau-Geschichten weit verbreitet, sollte aber nicht in die Völundarkviða eingefügt werden, als erzähle das Lied es.

Ebenso wenig beweist die Episode, dass Walküren „im Grunde völur“ oder Ausübende des Seiðr waren. Verwandlung, Federgewänder, weibliche Weissagung und Ritualkundige lassen sich vergleichen, doch Vergleich ist keine Gleichsetzung. Sicher gibt uns die Quelle Walküren, Schwanengewänder, Flug, Ehe, Aufbruch und eine Rückkehr in die Schlacht. Was darüber hinausgeht, muss als Deutung gekennzeichnet werden.

Walküren in Kunst und Archäologie der Wikingerzeit

Die Archäologie kann zeigen, dass Bilder bewaffneter und Trank darreichender Frauen in der Wikingerzeit verbreitet waren. Sie kann aber kein Bild dazu bringen, seinen mythologischen Namen selbst zu nennen. „Walküre“ ist deshalb eine Deutung, oft überzeugend, manchmal umstritten, und keine neben der Figur eingeritzte Beschriftung.

Die Figur von Hårby

Die kleine Figur, die 2012 bei Hårby auf Fünen gefunden wurde, besteht aus Silber mit Vergoldung und Niello und stammt aus der Zeit um 800. Sie trägt ein langes Kleid und hält Schwert und Schild. Das Dänische Nationalmuseum stellt sie als Walküre vor, und das Objekt ist ein ungewöhnlich detailliertes dreidimensionales Beispiel für den Typus der bewaffneten Frau.

Diese Zuschreibung durch das Museum ist ein starker Beleg dafür, wie Fachleute das Stück lesen; ein magisches Namensschild ist sie nicht. Die neuere Forschung hat die verbreitete Gewohnheit überprüft, jede bewaffnete weibliche Miniatur als Walküre zu bezeichnen. Die frei zugängliche Studie „Revisiting the ‘Valkyries’“ von Leszek Gardeła, Peter Pentz und Neil Price zeigt, warum Kleidung, Gestik, Objekttyp, Fundzusammenhang und alternative Identitäten allesamt zählen.

Gotländische Empfangsszenen

Moderne redaktionelle Illustration, inspiriert von gotländischen Empfangsszenen. Sie ist weder ein Foto noch eine Nachzeichnung eines archäologischen Objekts.

Mehrere gotländische Bildsteine zeigen eine berittene Gestalt, die sich einer stehenden Frau mit einem dargebotenen Trinkhorn nähert. Sie werden weithin als Ankunft eines toten Kriegers in Walhall gedeutet, der von einer Walküre empfangen wird. Die Deutung passt zur Überlieferung vom Ausschenken in Walhall, doch die Steine tragen keine Beischriften, die die Beteiligten benennen.

Das Schwedische Historische Museum beschreibt die Bildfolge des Steins von Tängelgårda als Ankunft eines Toten in Odins Halle, wo ihn eine Walküre mit einem Trinkhorn empfängt. Das ist eine verantwortungsvolle museale Lesart der Bildsprache, aber kein Beweis, dass jede Frau mit Trinkhorn und jeder Reiter in der Kunst der Wikingerzeit dieselbe benannte Gestalt darstellt.

Der materielle Befund fügt also etwas Wichtiges, aber Begrenztes hinzu: Die mittelalterlichen Texte haben die Bilder bewaffneter und Trank darreichender Frauen nicht aus dem Nichts erfunden, doch einzelne Objekte können kein ganzes späteres mythologisches System bestätigen.

Walküren, Odin, Walhall und die Einherjar

Odin ist die Gottheit, die in der Prosaüberlieferung am ausdrücklichsten mit den Walküren verbunden ist. Snorri sagt, er schicke sie in die Schlacht. Skaldengedichte zeigen namentlich genannte Walküren, die Herrscher für Odin auswählen, und die Grímnismál stellt dreizehn von ihnen in den Dienst der einherjar in Walhall.

Damit wird der Einzug in Walhall nicht zum moralischen Lohn für „die Tapfersten und Ehrenhaftesten“. Die Quellen kennen kein allgemeines Punktesystem. Hákons Empfang dient den königlichen und politischen Zwecken eines einzelnen Gedichts; Snorri gibt Odin eine Rolle bei Sieg und Auswahl; Heldenerzählungen machen einzelne Schicksale zum Drama.

Auch das nordische Jenseits insgesamt ist vielfältiger als eine Wahl zwischen zwei Türen, Walhall oder einer düsteren Hel. Verschiedene Texte erwähnen Hallen, Grabhügel, das Fortleben in der Familie, die auf See Gebliebenen bei Rán, Freyjas Fólkvangr und andere Ziele oder Bilder. „Der Tod im Bett war schmachvoll und bedeutete, dass dich die Walküren verschmähten“ ist für die Beleglage zu kategorisch.

Aus demselben Grund sollte man Walküren nicht als Kriegerengel beschreiben. Der Vergleich mag heutigen Lesern helfen, sich eine übernatürliche weibliche Botin vorzustellen, doch christliche Engel und altnordische Walküren gehören verschiedenen religiösen und literarischen Traditionen an.

Brachten die Walküren die Gefallenen zu Freyja?

Die Grímnismál sagt in Strophe 14, dass Freyja jeden Tag die Hälfte der Gefallenen wählt und Odin die andere Hälfte erhält. Snorri wiederholt diese Teilung in der Gylfaginning und verbindet Freyjas himmlischen Wohnsitz mit Fólkvangr. Das ist ein echter Beleg für Freyjas Verbindung mit den Gefallenen.

Dieselben Belege sagen nicht, dass Freyja die Königin der Walküren ist, dass sie selbst eine Walküre ist oder dass Walküren ihre Hälfte nach Fólkvangr bringen. Das sind verbreitete moderne Schlussfolgerungen. In Kunst oder religiöser Praxis kann man sie verwenden, doch man sollte sie nicht als direkte Aussagen der Edden ausgeben.

Die Form Valfreyja erscheint in einer Kenning, die in der Njáls saga überliefert ist, und lässt sich als „Freyja der Gefallenen“ oder „Herrin der Gefallenen“ lesen. Ihre dichterische Grammatik ist kein überlieferter Amtstitel im Sinne von „Befehlshaberin der Walküren“.

Der vorsichtige Schluss ist enger und gerade dadurch stärker: Freyja und die Walküren gehören beide zur Mythologie der Gefallenen, und die Grímnismál gibt Freyja eine wählende Rolle, deren Wortlaut ihrem Namen entspricht. Das Verwaltungsverhältnis, das sich heutige Leser oft wünschen, erklären die erhaltenen Texte nicht. Die Belege nebeneinander findest du unter Walhall und Fólkvangr.

Sind Walküren Göttinnen, Geister oder menschliche Frauen?

Keine erhaltene Quelle liefert ein Schaubild, das Walküren auf einer festen Stufe unterhalb der Asen und Wanen einordnet. „Halbgöttin“ und „Gottheit mittleren Ranges“ sind moderne Ordnungsbegriffe, keine altnordischen Fachränge.

Die kollektiven Walküren der eddischen und skaldischen Dichtung sind unverkennbar übernatürlich. Snorris Walküren dienen Odin und bestimmen den Sieg. Heldengestalten wie Brynhildr können sich menschlichen Erzählungen von Königtum und Ehe annähern. Skuld wird bei Snorri zugleich als jüngste Norne und unter den Walküren genannt. Diese Unterschiede machen „übernatürliche weibliche Gestalten“ zum am wenigsten irreführenden Oberbegriff.

Der Begriff „Göttin“ ist nicht immer abwegig, vor allem im weiten populären Sprachgebrauch, doch er kann die Zugehörigkeit zu einem festen Pantheon nahelegen, von der die Texte nichts sagen. Dieselbe Vorsicht gilt, wenn man Walküren neben den nordischen Göttern und Göttinnen aufführt: Sie gehören zur mythologischen Welt, ohne notwendigerweise eine gemeinsame Kategorie mit ihnen zu teilen.

Von den Wählerinnen der Gefallenen zu geflügelten Kriegerjungfrauen

Die vertraute Walküre ist eine vielschichtige kulturelle Schöpfung. Schon die mittelalterliche Heldendichtung vermenschlicht und individualisiert Gestalten wie Brynhildr. Die deutsche und skandinavische Romantik betonte dann gepanzerte Schönheit, heldische Liebe, Nationalepos und dramatische Rettung. Wagners Die Walküre gab Europa eines seiner einflussreichsten Walkürenbilder, während spätere Illustrationen Flügelhelme und fantastische Flüge hinzufügten.

Moderne Comics, Spiele, Filme, neuheidnische Kunst und Heavy Metal mischen diese Schichten immer wieder neu. Nichts davon ist unrechtmäßig, nur weil es modern ist. Der Fehler beginnt erst, wenn ein Bild des 19., 20. oder 21. Jahrhunderts als direkte Beschreibung des Glaubens der Wikingerzeit ausgegeben wird.

Die Walküre der Belege ist gerade deshalb spannender, weil sie nicht nur eines ist: ein Name für das Wählen der Gefallenen, eine Reiterin in einer apokalyptischen Vision, eine Stimme in der Totendichtung für Könige, eine Bierschenkin in Walhall, eine Schlachtweberin in einem schaurigen Lied, eine Frau im Schwanengewand in einem anderen Gedicht und eine tragische Heldin im Sigurðr-Zyklus.

Häufige Fragen

Was die Belege uns hinterlassen

Walküren waren in der nordischen Mythologie nicht einfach schöne Kriegerinnen, die die tapfersten Toten ins Paradies flogen. Die mittelalterliche Überlieferung ist älter, fremder und weniger einheitlich. Ihr gemeinsamer Kern ist das Wählen der in der Schlacht Gefallenen. Um diesen Kern herum geben ihnen verschiedene Lieder Ritte, Sieg, Ausschank, Weben, Schwanengewänder, seherisches Wissen und heldische Tragik.

Die Zahl der Walküren steht nicht fest. Die dreizehn der Grímnismál, die sechs der Völuspá, die zwölf Frauen des Darraðarljóð und weitere Namen aus der Heldendichtung gehören zu verschiedenen Momenten der Überlieferung. Ihre Pferde sind nicht geflügelt. Freyja wählt die Hälfte der Gefallenen, doch keine Quelle nennt sie ihre Königin. Archäologische Frauengestalten mit Waffen oder Trinkhörnern sind aussagekräftige Belege, doch ihre Benennung bleibt Deutung.

Das ist das tragfähige Bild: kein bereinigtes System, sondern eine Familie von Überlieferungen am Treffpunkt von Schlacht, Schicksal, Tod, Gastlichkeit und Dichtung. Wo die Quellen übereinstimmen, können wir das klar sagen. Wo sie auseinandergehen, ist die Abweichung Teil der Geschichte und kein Makel, den man verbergen müsste.

Primärtexte und Forschungsliteratur

• Snorri Sturluson, Edda: Prologue and Gylfaginning, hg. von Anthony Faulkes, Viking Society for Northern Research, 2. Aufl. (2005), vor allem Kapitel 36.
• Carolyne Larrington (Übers.), The Poetic Edda, überarbeitete Ausgabe, Oxford University Press (2014): Völuspá 30, Grímnismál 14 und 36, Sigrdrífumál und Völundarkviða.
• Hákonarmál und Darraðarljóð, als Skaldengedichte in ihrem Handschriften- und Sagazusammenhang geprüft; siehe das Projekt Skaldic Poetry of the Scandinavian Middle Ages.
• Dänisches Nationalmuseum: die bewaffnete Frauenfigur von Hårby.
• Leszek Gardeła, Peter Pentz und Neil Price, „Revisiting the ‘Valkyries’: Armed Females in Viking Age Figurative Metalwork“, Current Swedish Archaeology 30 (2022), 95–151.
• Schwedisches Historisches Museum: die Bildszenen des Steins von Tängelgårda.
• John Lindow, Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs, Oxford University Press (2001).
• Rudolf Simek, Dictionary of Northern Mythology, übers. von Angela Hall, D. S. Brewer (1993).