Seiðr: nordische Magie, die Völva und die Frage nach dem Schamanismus

Der Seiðr (im Deutschen meist Seidr oder Seid geschrieben, im Englischen auch seidhr oder seith) war eine Form altnordischer Zauberei, die dazu diente, Verborgenes zu erfahren, vor allem die Zukunft, und auf Gedanken, Glück und Wetter einzuwirken; seine bekannteste Vertreterin ist die Völva, eine umherziehende Seherin mit einem Stab, die auf einem erhöhten Podest saß, während Frauen einen Kreis bildeten und eine Helferin ein Lied sang, das die Geister herbeirief. Die ausführlichste Schilderung ist eine in Grönland spielende Szene der Eiríks saga rauða (Kapitel 4), die im 13. Jahrhundert in Island geschrieben wurde, und dieselben Texte heften dem Seiðr einen Makel an: Snorri sagt, er bringe so viel ergi, „Unmännlichkeit“, mit sich, dass Männer ihn nicht ohne Schande ausüben konnten.

Seiðr auf einen Blick: die wichtigsten Fakten

Frage	Kurze Antwort
Altnordisch	seiðr (maskulin); Verb síða, „Seiðr ausüben“. Schreibungen im Deutschen: Seiðr, Seidr, Seid; im Englischen auch seidhr, seith.
Was er bewirkte	Er enthüllte das Schicksal und Verborgenes; er konnte auch Tod, Unglück oder Krankheit bringen und einem Menschen Verstand oder Kraft nehmen, um sie einem anderen zu geben (Ynglinga saga 7).
Wer ihn ausübte	Völva (Plural völur), seiðkona („Seiðr-Frau“), spákona („Weissagefrau“); männlich seiðmaðr (Plural seiðmenn).
Götter	Freyja brachte ihn zu den Asen (Ynglinga saga 4); Odin übte ihn aus (Ynglinga saga 7; Lokasenna 24).
Ausrüstung in den Texten	Ein Stab, ein erhöhtes Podest (seiðhjallr), Lieder (varðlokkur), ein Fellbeutel mit Zaubermitteln.
Seiðr-Symbol?	In den Quellen der Wikingerzeit und des Mittelalters keines belegt.

Was ist Seidr-Magie? Das Wort und die Menschen

Das Icelandic-English Dictionary von Cleasby und Vigfússon (1874) erklärt seiðr als „Zauber, Bann, Verzauberung, Beschwörung“, zum Guten oder zum Bösen gewirkt oder als „eine Art Orakel oder Wahrsagerei“. Clive Tolley, der die altnordischen Belege untersucht hat, ordnet sie ebenso: Die meisten dienen der Weissagung, und bei den Zaubern geht es „öfter um einen finsteren Zweck wie Mord“ (Arkiv för nordisk filologi 110, 1995). Seiðr ist nicht das einzige altnordische Wort hinter dem, was man „nordische Hexerei“ nennt: Snorri bezeichnet ihn als eine Art fjölkyngi, Zauberei im Allgemeinen, was Laing (1844) mit „witchcraft“, Hexerei, wiedergibt, und auch Cleasby und Vigfússon erklären trolldómr als „witchcraft“. Ältere Übersetzer wie Laing und Bellows (1923) nennen die Seiðr-Kundigen oft „witches“, Hexen.

Seidr: Bedeutung und Herkunft des Wortes, der Streit um die „Schnur“

Die Herkunft des Wortes ist umstritten. Verwandte althochdeutsche und altenglische Wörter bedeuten „Schnur, Strick“ und „Schlinge, Schnur, Halfter“, und das Skaldengedicht Ragnarsdrápa gebraucht seiðr für eine Schnur oder einen Gurt. Doch, so wendet der norwegische Philologe Eldar Heide ein, „Binden ist nicht sehr kennzeichnend für Seiðr“. Seine Antwort (2006): Eine Schnur kann auch ziehen; vielleicht in der Hälfte der Prosaquellen zieht Seiðr Fische, Menschen oder Güter zum Zauberer heran, und der Geist, der in der Trance ausgesandt wurde, sei, so argumentiert er, als etwas Gesponnenes vorgestellt worden. Das ist eine Theorie, keine gesicherte Etymologie.

Völva, seiðkona, seiðmaðr, spákona: Wer übte Seiðr aus?

• Völva (Plural völur): eine Seherin; der Name wird meist von völr, „Stab“, abgeleitet, also „Stabträgerin“, wie das Historische Museum Stockholm übersetzt. Völuspá ist „die Weissagung der Völva“.
• Seiðkona: „Seiðr-Frau“. Huld, die in der Ynglinga saga 16 dafür bezahlt wird, einen König nach Finnland zurückzuholen oder ihn zu töten, heißt sowohl seiðkona als auch völva (Kapitel 16–17).
• Spákona: „Weissagefrau“. Þorbjörg in der Eiríks saga ist eine spákona mit dem Beinamen lítilvölva, „kleine Völva“.
• Seiðmaðr (Plural seiðmenn): ein Mann, der Seiðr ausübt, meist in schlechtem Licht dargestellt (siehe den Abschnitt über das Geschlecht).

Seiðr in den Quellen: was die Texte wirklich sagen

Keine Beschreibung eines Seiðr-Rituals aus der Wikingerzeit ist erhalten; die Szenen, die wir lesen, haben christliche Isländer geschrieben. Tolley warnt, die Eiríks saga könne nicht „in allen oder auch nur in vielen ihrer Einzelheiten“ als authentisch gelten, auch wenn ihr allgemeiner Umriss tatsächliche Praxis widerspiegeln mag.

Quelle	Entstehungszeit des Textes	Was sie über Seiðr sagt
Kormákr, Sigurðardrápa	Um 960	Älteste Erwähnung in der Skaldendichtung (Tolley 1995)
Völuspá 22, Lokasenna 24	Eddalieder; Codex Regius, zweite Hälfte des 13. Jahrhunderts	Heiðr, die Völva, übt Seiðr aus; Loki wirft ihn Odin vor
Snorri, Ynglinga saga 4, 7, 16–17	Um 1230	Freyja bringt den Seiðr zu den Asen; Odins Seiðr und ergi; Huld, die Seiðkona
Haralds saga hárfagra 36	Um 1230	Ein Königssohn wird mit 80 seiðmenn verbrannt
Eiríks saga rauða 4	13. Jahrhundert	Die ausführlichste Séance: Þorbjörg in Grönland
Laxdæla saga 35, 37, 76	13. Jahrhundert	Kotkells Familie tötet durch Seiðr; das Grab einer Völva mit einem Seiðr-Stab
Vatnsdæla saga 10, 44	13. Jahrhundert	Eine samische Seherin bei einem Gastmahl; Þórdís’ Stab

Die Seherin von Grönland: Eiríks saga rauða, Kapitel 4

Die Szene spielt in Herjólfsnes, einer Siedlung der Nordleute in Grönland, um das Jahr 1000, während einer Hungersnot. Þorbjörg, die letzte von neun Schwestern, die alle Seherinnen waren, zieht im Winter von Gastmahl zu Gastmahl, eingeladen von Leuten, die ihr Schicksal oder die kommende Jahreszeit erfahren wollen. Der Bauer Þorkell gibt ihr einen Hochsitz mit einem Kissen aus Hühnerfedern. Sie trägt einen blauen, mit Steinen besetzten Mantel, Glasperlen, eine mit weißem Katzenfell gefütterte schwarze Lammfellkapuze und Handschuhe aus Katzenfell, dazu am Gürtel einen Fellbeutel für ihre Zaubermittel. Und vor allem:

Sie isst einen Brei aus Kitzmilch und die Herzen aller Tierarten auf dem Hof und schläft, bevor sie Antwort gibt. Am nächsten Tag verlangt sie nach Frauen, die das Lied kennen, das der Seiðr erfordert, die varðlokkur. Nur Guðríðr, eine junge Isländerin, hat es von ihrer Ziehmutter gelernt; zuerst weigert sie sich, „denn ich bin eine christliche Frau“, dann gibt sie ihrem Gastgeber nach. Die Frauen bilden einen Kreis, „während Thorbiorg oben auf dem Zauberpodest saß“ (übers. Reeves, 1890), und Guðríðr singt so schön, wie es dort noch niemand gehört hatte.

Þorbjörg sagt das Ende der Hungersnot voraus und für Guðríðr eine glänzende Heirat und eine große Nachkommenschaft; dann bringen alle ihre Fragen vor, und „was sie sagte, traf ein“.

Drei Einzelheiten sind wichtig. Die Saga unterscheidet den Hochsitz (hásæti) des ersten Abends von dem Podest (hjallr), auf dem sie für den Seiðr sitzt; das Wort seiðhjallr, „Seiðr-Podest“, steht in der Handschrift Skálholtsbók, während die Hauksbók einfach hjallr hat. Tolley erklärt die dunklen varðlokkur als „Bindungen der Schutzgeister“ oder „Lockungen der Schutzgeister“, Lieder, die die Geister herbeirufen, von denen die Seherin ihr Wissen erhält. Und diese Geister sind náttúrur, vom lateinischen natura: für Tolley der Name, den ein christlicher Autor Geistern gab, deren heidnischen Namen er nicht mehr verstand. Guðríðrs spätere Fahrt nach Vinland erzählt unser Leitfaden über die Wikinger in Amerika.

Freyja und Odin: Ynglinga saga 4 und 7

In seiner Geschichte der Götter als Könige der Vorzeit, um 1230 geschrieben, erklärt Snorri Sturluson, woher der Seiðr kam. Nach dem Krieg zwischen Asen und Wanen schickten die Wanen Njörðr und seinen Sohn Freyr als Geiseln zu den Asen, und

Der Text sagt nicht, dass Freyja Odin Privatunterricht gab, wie unser Leitfaden zu Freyja betont. In Kapitel 7 beherrscht Odin „die Kunst, in der die größte Macht liegt“ (Laing), die das Altnordische beim Namen nennt: er seiðr heitir. Dann folgt der Satz über ergi:

Im selben Kapitel heißt es, Odin habe seine übrigen Künste mit Runen und mit Liedern gelehrt, die galdrar heißen, sodass die Asen als galdrasmiðir, Zauberschmiede, bekannt waren. Snorri stellt Galdr und Seiðr nebeneinander und behandelt nur den Seiðr als schändlich.

Lokasenna 24 und Völuspá 22: Odin auf Samsey, Heiðr die Völva

Die Eddalieder sind vor allem im Codex Regius überliefert, der in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts in Island geschrieben wurde. In der Lokasenna verspottet Odin Loki, er habe unter der Erde als Frau gelebt und Kinder geboren; Loki antwortet:

Bellows glättet drei Dinge. Das Verb ist síða, „Seiðr ausüben“. Odin „schlug auf das vétt, wie die Völur es tun“ (eigene Übersetzung), und was ein vétt war, ist unklar: Tolley schreibt, „was das Instrument war, lässt sich nicht ermitteln“, auch wenn es nach seiner Ansicht dieselbe Aufgabe hatte wie die Trommel des samischen Schamanen. Und die letzte Zeile macht es zum Kennzeichen eines argr, was Cleasby und Vigfússon mit „entmannt, verweiblicht, ein Schimpfwort“ erklären.

In der Völuspá, kurz nachdem die Götter Gullveig dreimal verbrannt haben, beschreibt die Seherin, die Odin die Geschichte der Welt erzählt, Heiðr:

Zwei Wörter sind umstritten: gandr (hier ganda) kann einen Stab, einen Geist oder einen magischen Sendboten bezeichnen, und hug leikinn lässt sich als „entrückt“ lesen (Tolleys Beleg für die Trance) oder, mit Bellows, als Betören der Sinne.

Kotkells Familie: Seiðr als Waffe in der Laxdæla saga

In der Laxdæla saga waren Kotkell, seine Frau Gríma und ihre Söhne, Neuankömmlinge von den Hebriden, „alle sehr zauberkundig und die größten seiðmenn“ (Kapitel 35, eigene Übersetzung). Als Þórðr Ingunnarson sie wegen Diebstahls und Zauberei vor Gericht lädt und davonsegelt,

Ein Sturm kommt auf, und Þórðr ertrinkt. In Kapitel 37 wirkt die Familie nachts vor Hrútrs Hof einen großen Seiðr; „süß war in der Tat der Gesang, den sie hörten“, doch Hrútr verbietet allen hinauszuschauen, und sein zwölfjähriger Sohn Kári, der dem Klang entgegengeht, fällt tot um. Kotkell und Gríma werden gesteinigt. In Kapitel 76 finden Arbeiter unter einem Kirchenboden Knochen, „blau und unheimlich anzusehen“, und seiðstafr mikill, „einen großen Seiðr-Stab“, und man schließt daraus, dass dort eine Völva begraben worden war (eigene Übersetzungen). Leszek Gardeła stellt fest, dass in den Sagas „fast ausschließlich Menschen, die der Zauberei beschuldigt werden“, gesteinigt und unter Steinen begraben werden.

Weitere Sagafälle: eine samische Seherin, ein Stab, der das Gedächtnis raubt

• Vatnsdæla saga 10: Bei einem Gastmahl in Norwegen „hielten sie einen Seiðr nach alter Sitte, damit die Männer nach ihrem Schicksal fragen konnten“, geleitet von einer Finna, einer zauberkundigen Samin, die erhöht saß (eigene Übersetzung). Ungefragt sagt sie voraus, dass Ingimundr sich in Island niederlassen wird.
• Vatnsdæla saga 44: Þórdís, die spákona, leiht ihren Stab Högnuðr aus; drei Schläge auf die linke Wange lassen einen Mann sein Gedächtnis verlieren, sodass sein Rechtsstreit ins Stocken gerät, eine Berührung der rechten Wange gibt es ihm zurück.

Seiðr und Galdr (und Spá): Was ist der Unterschied?

Die moderne Kurzformel lautet: Galdr ist männlicher Runengesang, Seiðr weibliche Trance. Die Quellen stützen einen Teil davon: Galdr ist vor allem ein gesungener oder gesprochener Zauberspruch, oft mit Runen verbunden, und nur der Seiðr trägt den Makel der ergi. Doch die Grenze ist nicht scharf: In der Laxdæla saga 35 singt eine Familie von seiðmenn auf einem Seiðr-Podest galdrar. Spá, die Weissagung, ist eher der Zweck der meisten Seiðr-Handlungen als eine dritte Art von Magie.

	Seiðr	Galdr	Spá
Bedeutung des Wortes	Unsicher; vielleicht „Schnur, Schlinge“ (Heide)	Ein Lied oder Zauberspruch, von gala, singen oder krähen (Cleasby–Vigfússon)	Weissagung; Verb spá, vorhersagen
Zweck	Weissagung; auch Schaden, Stürme, Anziehung (Ynglinga 7; Laxdæla 35, 37)	Sprüche zum Heilen, Schützen, Lösen, Totenerwecken (Hávamál 147–165, Zählung nach Bellows)	Die Zukunft erfahren
Ausübende	Meist Frauen (völur, seiðkonur), einige Männer (seiðmenn)	Odin; Männer und Frauen in den Sagas	Spákona; die Seherin der Völuspá
Rahmen	Podest, Stab, singende Helferinnen (Eiríks saga 4)	Gesprochene oder gesungene Worte, manchmal geritzte Runen (Hávamál 158)	Oft das Ergebnis einer Seiðr-Sitzung
Gesellschaftlicher Makel	Ergi für Männer (Ynglinga 7; Lokasenna 24)	Bei Snorri keiner genannt	Keiner genannt

Odins Liste von Zaubersprüchen in den Hávamál gilt meist als der klassische Galdr-Text, obwohl das Lied sie ljóð nennt, „Lieder“: Einer macht die Klinge eines Feindes stumpf, ein anderer beruhigt das Meer, und der zwölfte bringt einen Gehängten zum Sprechen: „So schreibe und färbe ich die Runen“ (Strophe 158 bei Bellows, 157 in vielen Ausgaben). Mehr über die Runen selbst findest du in unserem Leitfaden zum älteren Futhark.

Seiðr, Geschlecht und ergi: Warum war er für Männer schändlich?

Was die Texte sagen. Snorri stellt die Regel auf (Ynglinga saga 7), und Loki gebraucht sie als Beleidigung (Lokasenna 24). Solche Worte waren gefährlich: Cleasby und Vigfússon führen das isländische Gesetz an, das es mit voller Acht bestrafte, einen Mann ragr (gleichbedeutend mit argr) zu nennen. Und doch zeigen die Sagas Männer, die Seiðr ausüben: Odin; Rögnvaldr réttilbeini, den sein Bruder Eiríkr Blutaxt mit achtzig anderen seiðmenn verbrannte, eine Tat, die „sehr gelobt“ wurde (Haralds saga hárfagra 36, übers. Laing); Kotkell und seine Söhne; und die seiðmenn am Hof König Hugleikrs (Ynglinga saga 25). Außerhalb des Mythos erscheinen sie meist als Schurken, und mehrere werden verbrannt oder gesteinigt.

Was die Forschung vermutet. Warum Seiðr als weiblich galt, ist eine Frage der Deutung:

• Textilarbeit: Für Eldar Heide wurde Seiðr als eine Art Spinnen vorgestellt, und er deutet die Metallstäbe als kultische Spinnrocken: „Wenn Seiðr Spinnen war, dann war er für Männer gewiss unmännlich, denn Spinnen war die kennzeichnendste Frauenarbeit.“ Auch das Historische Museum Stockholm bringt den Stab von Klinta mit Spinnrocken und dem Spinnen in Verbindung, ohne auf ergi einzugehen.
• Sexuelle Untertöne: Tolley (1995) verbindet ergi mit sexuellen Elementen, die er im Umfeld des Stabs findet, und mit „den unannehmbaren Praktiken, die zum Seiðr gehörten“, auf die die Völuspá 22 anspielt.
• Die Gräber: Neil Price, der die möglichen Gräber von Zauberinnen zusammengestellt hat, erwog 2019, einige „Zauberinnen“-Gräber in Birka könnten „die ‚fehlenden‘ männlichen Zauberer“ enthalten, nachdem er seine Aussagen zur Geschlechtsbestimmung der Gräber eingeschränkt hatte (so sein Rezensent Oren Falk).

Ebenso wenig zeigen die Quellen einen Odin, der heldenhaft ein Tabu bricht, um „Frauenmagie“ zu erlangen: Snorri nennt kein Motiv, und Loki behandelt es als Schande.

Die Archäologie des Seiðr: Stäbe, Gräber und die Völva von Fyrkat

Den Seiðr selbst kann die Archäologie nicht finden, nur Gegenstände, die dem ähneln, was die Sagas beschreiben, vor allem den Stab. Eisenstäbe mit Bronzebeschlägen aus Gräbern der Wikingerzeit galten einst als Bratspieße, Messstäbe oder Zepter, wie das Historische Museum Stockholm anmerkt; seit Neil Prices Arbeit (2002) deuten viele Archäologen sie im Vergleich mit Þorbjörgs Stab als Stäbe von Zauberinnen, und Else Roesdahl, die die Gräber von Fyrkat veröffentlicht hat, nennt diese Bestimmung überzeugend (2022). Leszek Gardeła betont, dass ein Grab zeigt, wie die Lebenden die Toten in Erinnerung behalten wollten, nicht unbedingt, wer die Toten gewesen waren.

Fyrkat, Grab 4, Dänemark

Der Fund. Auf dem Gräberfeld von Fyrkat bei Hobro, einer der Ringburgen, die Harald Blauzahn zwischen 970 und 980 errichten ließ, fanden Ausgräber 1954–1955 unter etwa 30 Gräbern eine Frau, die im Kasten eines Wagens bestattet war (in der Literatur Grab 4, so auch in Peter Pentz’ Kapitel „The Fyrkat 4 Grave“, 2023); da von den Toten dort wenig erhalten blieb, wird ihr Geschlecht anhand der Beigaben bestimmt. Das Grab enthielt Samen von Bilsenkraut, einer giftigen Pflanze, die Halluzinationen auslösen kann, wahrscheinlich einst in einem Lederbeutel aufbewahrt; einen schlanken Eisenstab mit Beschlägen aus Kupferlegierung (Roesdahl), schlecht erhalten und 2024 rekonstruiert; einen Holzstab, fast so lang wie ein Mann, mit einem Kupferknauf; silberne Zehenringe; einen winzigen stuhlförmigen Silberanhänger; eine gotländische Dosenfibel, die Bleiweiß enthielt; und Reste eines langen blauen Kleides, mit Silber- und Goldfäden verziert (Torben Birk Sarauw, Nordjyske Museer, 2024).

Die Deutung. Sarauw schreibt, „nur ein Grab in Dänemark kann mit großer Wahrscheinlichkeit als Grab einer Völva bezeichnet werden“ (eigene Übersetzung), deutet den Stuhlanhänger als Podest der Seherin (Else Roesdahl merkt an, dass, wie bei solchen Anhängern üblich, eine sitzende Figur fehlt, die manche für Odin gehalten haben) und stellt sie sich als Ratgeberin König Haralds vor, räumt aber ein: „Wir können nur raten.“ Die Parallelen zu Þorbjörg sind auffallend, doch auf ihnen beruht die Bestimmung: Nichts im Grab nennt ihren Namen.

Klinta und Birka, Schweden

Das Historische Museum Stockholm besitzt fünf solcher Stäbe. Der prächtigste, so das Museum, stammt aus einem reichen Brandgrab in Klinta auf der Insel Öland: „knapp einen Meter lang“, das untere Ende abgebrochen, mit vier Eisenstäben, die nahe der Spitze einen spulenförmigen „Korb“ bilden, bekrönt von einem kleinen Haus, das einst von vier Tieren umgeben war. Das Museum vermutet vorsichtig, dass der Stab an einen Spinnrocken mit seinem Flachshalter erinnert, und verbindet ihn mit dem Spinnen und mit den Nornen, die das Schicksal spinnen.

In Birka, der wikingerzeitlichen Stadt im Mälarsee, grub Hjalmar Stolpe 1879 das Kammergrab Bj 834 aus. Sein Eisenstab, im erhaltenen Zustand 55,7 cm lang, hat Bronzeknöpfe und einen korbförmigen Griff aus gedrehten Stäben. Der Katalog des Museums bleibt vorsichtig: mått- eller völvestav, „Mess- oder Völvastab“.

Sogar das Schiffsgrab von Oseberg in Norwegen, die aufwendigste bekannte Bestattung der Wikingerzeit, wurde als Grab einer Priesterin oder Zauberin gedeutet (Anne Stine Ingstad 1995 und Price 2002, zitiert nach Gardeła). Diese Gräber zeigen hochrangige Bestattungen, meist von Frauen, mit ungewöhnlichen Gegenständen, die zu Beschreibungen in Sagas passen, welche Jahrhunderte später geschrieben wurden; was die Toten im Leben taten, zeigen sie nicht.

Hatten die Wikinger Schamanen? Nordischer Schamanismus und die Samen

Die ehrliche Antwort: Sie hatten Seher und Zauberer, die einiges von dem taten, was Schamanen tun, und die Forschung ist uneins, ob „Schamane“ das richtige Wort ist. Der Begriff stammt aus Sibirien; kein altnordischer Text gebraucht eine Entsprechung. Ein Text schildert etwas, das einer schamanischen Geistreise sehr nahekommt: Snorris Odin, kurz bevor in der Ynglinga saga 7 der Seiðr beim Namen genannt wird: „sein Körper lag da wie tot oder schlafend; er selbst aber war dann in Gestalt eines Fisches oder Wurms, eines Vogels oder Tieres und im Nu in fernen Ländern“ (Laing). Snorri nennt das nicht Seiðr.

• Dag Strömbäck (1935). Seine schwedische Studie Sejd, für Tolley 1995 noch „die vollständigste Untersuchung des Seiðr“, zeigte, dass Seiðr „eine auffallende Ähnlichkeit mit schamanistischen Praktiken der Lappen in vorchristlicher Zeit“ aufwies, mit der Trance als wesentlichem Merkmal (so die Zusammenfassung von H. R. Ellis Davidson).
• Neil Price (2002; 2. Aufl. 2019). The Viking Way ordnet den Seiðr Praktiken zu, die im gesamten zirkumpolaren Norden „widerstrebend ‚Schamanismus‘ genannt“ werden, mit ganzen Kapiteln über die samische Religion (so beschreibt es sein Rezensent Oren Falk). Eldar Heide (2006) spricht ebenso von „weitgehender Einigkeit darüber, dass Seiðr eine ekstatische Art der Zauberei war“.
• Clive Tolley vertritt die skeptischere Linie. 1995 räumte er ein, Seiðr „könne als eine Form des Schamanismus gelten“, weil er in der Trance Geister herbeirief, fand aber, „die Belege deuten nicht darauf hin, dass Seelenreisen stattfanden, während die nordische Seherin in Trance war“. Seine zweibändige Studie (2009) findet „wenig Grund, das Vorhandensein von Schamanismus im vorchristlichen oder späteren Skandinavien anzunehmen, wenn damit die klassische Form des Schamanismus gemeint ist, die für weite Teile Sibiriens typisch ist“, lässt aber „manche Rituale und Glaubensvorstellungen von weitgehend (aber nicht klassisch) schamanischer Art“ gelten. Sein Rezensent Timothy Tangherlini wirft ihm vor, den Kontakt mit den Samen zu unterschätzen, den Thomas DuBois (1999) hervorgehoben hat.

Die Verbindung zu den Samen ist in den Texten selbst sichtbar. Die Seherin der Vatnsdæla saga 10 ist eine Samin, und die lateinische Historia Norwegie aus dem 12. Jahrhundert beschreibt eine samische Séance, bei der der Schamane zusammenbricht, „der älteste erhaltene Bericht über lappischen Schamanismus“ (Tolley). Ob der Seiðr von samischer Praxis entlehnt war, einen gemeinsamen Hintergrund mit ihr teilte oder von isländischen Autoren in samischen Farben geschildert wurde, darüber sind sich die genannten Forscher uneins.

Gibt es ein Seiðr-Symbol?

Nein. Keine Saga, kein Gedicht, keine Runeninschrift und kein Grab verbindet ein Symbol mit Seiðr; die Texte nennen einen Stab, ein Podest, einen Beutel mit Zaubermitteln und Lieder, nie ein Zeichen. Motive, die als „Seidr-Symbole“ verkauft werden, sind moderne Zuschreibungen; mehrere sind isländische Zauberzeichen (galdrastafir) aus Handschriften, die Jahrhunderte nach der Wikingerzeit geschrieben wurden: Der vegvísir ist aus Huld bekannt, einer 1860 zusammengestellten Handschrift, und die vertraute strahlenförmige Grafik des „Schreckenshelms“ gehört zur selben nachmittelalterlichen Tradition, auch wenn der Name ægishjálmr älter ist. Unser Index der Wikingersymbole und ihrer Belege stellt die Belege für jedes einzelne zusammen.

Seiðr heute

Seiðr ist auch eine moderne Praxis. In den 1990er-Jahren rekonstruierten heidnische (Ásatrú-)Gruppen in Nordamerika und Großbritannien einen orakelhaften Seiðr, der sich vor allem auf die Szene in Grönland aus der Eiríks saga stützte. Die Anthropologin Jenny Blain, selbst Praktizierende, hat diese Gruppen untersucht (The Pomegranate, 1998; Nine Worlds of Seid-Magic, 2002) und hält fest, dass sie aus den Sagas, aus der Forschung und aus anderen „schamanischen“ Praktiken schöpfen. Das sind moderne Rekonstruktionen, keine ununterbrochene Tradition.

Häufige Fragen

Quellen und redaktionelle Hinweise

Die englische Originalfassung dieses Leitfadens wurde im November 2026 geschrieben. Die Kapitelzahlen der Sagas folgen den Texten der Íslendingasögur auf sagadb.org und, für die Heimskringla, der Übersetzung von Laing (die mit den zitierten altnordischen Kapiteln übereinstimmt). Die Strophenzahlen der Eddalieder folgen Bellows (1923), dessen Zählung für Völuspá 22 und Lokasenna 24 mit den verwendeten altnordischen Texten übereinstimmt; in den Hávamál liegen seine Zahlen um eins höher als in den meisten modernen Ausgaben. Mit „eigene Übersetzung“ gekennzeichnete Übersetzungen stammen von uns, aus dem Altnordischen oder Dänischen; die übrigen Zitate folgen den genannten gemeinfreien Übersetzungen und den zitierten englischsprachigen Studien, für diese Fassung aus dem Englischen ins Deutsche übertragen.

• Texte: Eiríks saga rauða, übers. von J. Sephton (1880) und altnordischer Text (sagadb.org); A. M. Reeves, The Finding of Wineland the Good (1890), für die Texte von Hauksbók und Skálholtsbók; Snorri Sturluson, Heimskringla, übers. von S. Laing (1844): Ynglinga saga und Haralds saga hárfagra, mit dem altnordischen Text von heimskringla.no; Poetic Edda, übers. von H. A. Bellows (1923), und altnordische Texte von Völuspá und Lokasenna (heimskringla.no); Laxdæla saga, übers. von M. A. C. Press (1899) und altnordischer Text; Vatnsdæla saga, altnordischer Text (sagadb.org).
• Studien: R. Cleasby und G. Vigfússon, Icelandic-English Dictionary (1874); C. Tolley, „Vǫrðr and Gandr: Helping Spirits in Norse Magic“, Arkiv för nordisk filologi 110 (1995), 56–75; C. Tolley, Shamanism in Norse Myth and Magic (2009), nach der Rezension von T. Tangherlini (2011); E. Heide, „Spinning seiðr“, in Old Norse Religion in Long-Term Perspectives (Lund, 2006), 164–170; D. Strömbäck, Sejd (1935), nach H. R. Ellis Davidson, „Hostile Magic in the Icelandic Sagas“, in The Witch Figure (1973), und nach Tolley; N. Price, The Viking Way (2002; 2. Aufl. 2019), nach der Rezension von O. Falk, The Medieval Review 20.12.03; L. Gardeła, „Buried with Honour and Stoned to Death?“, Analecta Archaeologica Ressoviensia 4 (2009, erschienen 2011), 339–375; T. B. Sarauw, „Vølven på Fyrkat“, Den Korte Historie 3 (Nordjyske Museer, 2024); E. Roesdahl, „Archaeology and Odin in Late Pagan Denmark – A Note“, RvT 74 (2022), 385–395; P. Pentz, „The Fyrkat 4 Grave“, in L. Gardeła, S. Bønding und P. Pentz (Hg.), The Norse Sorceress (Oxbow, 2023), 301–328 (nur für die Grabnummer zitiert); Store norske leksikon, „Den eldre Edda“ (Datierung des Codex Regius); J. Blain, „Seidhr and Seidhrworkers“, The Pomegranate 6 (1998), und Nine Worlds of Seid-Magic (Routledge, 2002).
• Museen: Historisches Museum Stockholm, „The Klinta Staff“; Historisches Museum Stockholm, Stab aus Birka Bj 834.